Théorie du bonheur

L'intérêt d'une théorie du bonheur, c'est que l'idée du bonheur occupe la même place dans les régimes totalitaires que l'idée de dieu dans les régimes tyranniques (théocratiques). Nitche, sachant que le sentiment religieux n'a pas décliné, mais qu'il est au contraire en plein essor, aurait pu ajouter : "Dieu est mort... l'idée du bonheur l'a tué." Nitche décèle en effet le masochisme dans le comportement moderne, mais le masochisme est lié à l'idée d'un bonheur, d'une jouissance pure.

Ainsi la promesse d'enrichissement faite aux classes défavorisées par leurs leaders (Guizot, Obama, etc.) est une promesse de bonheur indirecte ; la publicité, première religion mondiale, s'occupe ensuite de poser l'équivalence de l'aptitude à consommer toujours plus et du bonheur.

Derrière l'illusion égalitaire se cache aussi une idée du bonheur : il s'agit encore, aussi incongrue soit cette idée, de jouir "à égalité". En réalité, la souffrance est beaucoup plus commune, égalitaire et démocratique que la jouissance. C'est ce qui rend le satanisme de Nitche, apologie de la jouissance et quête raisonnée de celle-ci, incompatible avec les valeurs modernes, que celles-ci soient dites "de gauche", ou bien "de droite".

Si l'on peut dire la quête de Nitche "raisonnée", c'est notamment parce qu'elle est détachée de l'obsession sexuelle, qui caractérise la morale moderne. Empêché de jouir sexuellement en raison d'une santé défaillante, Nitche est convaincu, à juste titre, que l'art ou la poésie sont une source de jouissance plus sûre que la sexualité, et que l'aptitude d'un impuissant sexuel tel que lui à s'épanouir n'est pas moins grande que celle d'un homme moins naturellement chaste. Il est vrai cependant que Nitche a lutté toute son existence pour atteindre le bonheur, dont l'accès lui était rendu difficile par la maladie. C'est l'aspect le plus moderne de Nitche : il est malade, physiquement et psychiquement.

La doctrine de Nitche exclut l'amour, comme une notion métaphysique improbable ou irréelle, ainsi que toutes les notions métaphysiques que sont la liberté et la vérité. Le mérite de cette doctrine est de réduire à la ruse ou à l'imbécillité toutes les représentations frelatées de l'amour, sentimentales ou romantiques. L'idéalisation de la sexualité dans la culture moderne est parfaitement symétrique de l'idéalisation de l'argent, comme un moyen de parvenir au bonheur.

Il n'y a rien à espérer de la démocratie en termes de bonheur suivant Nitche, qui prédit un destin catastrophique à ce type de régime - destin déjà partiellement accompli. Cependant le citoyen lambda ne se déplacerait pas pour participer aux grand messes électorales, s'il n'espérait pas que la démocratie tiendra un jour sa promesse de paradis sur terre.

On peut voir aussi à travers l'idée, la représentation du bonheur moderne, largement inoculée par la publicité aux gosses dès le plus jeune âge, véritable fléau moral, une représentation féminine du bonheur et de la jouissance ; il y a dans le masochisme une aspiration irrationnelle au bonheur, et c'est celle de la femme ou de l'homme moderne. On la reconnaît aisément à la place que la sécurité prend dans l'idéal du bonheur totalitaire. Les femmes conçoivent aussi généralement le bonheur d'un manière plus quantitative que qualitative. Le bonheur, pour les hommes, est vital, constitutif de la volonté, relatif. Pour les femmes il est macabre, absolu, plus proche de l'état d'inertie. La mort est en effet le seul état théoriquement pur de toute souffrance. Et Nitche parle justement à propos de la société moderne de culture de mort. L'expression de "culture de vie" dans la bouche du clergé catholique, est entièrement dépourvue de signification. Il est question exclusivement de "vie éternelle" dans les évangiles, et celle-ci est dépourvue de toute dimension culturelle, artistique, politique, et bien sûr charnelle. 

Le paradoxe est donc que le bonheur n'a jamais une si grande valeur, une valeur infinie, que pour ceux qui en sont le plus éloignés.

A titre personnel, si je me sens "qualifié" pour parler du bonheur, c'est parce que je ne me suis jamais senti aussi heureux. Cela étonne parfois certains de mes proches, en même temps qu'ils ne peuvent que faire le constat de mon excellente santé et dynamisme. Sans doute je ne ris pas souvent, car mes contemporains m'en donnent très rarement l'occasion, occupés surtout à chercher le bonheur là où il n'est pas - l'amour, l'argent, un métier stupide dans le secteur tertiaire, etc.

A quoi tient mon bonheur ? J'ai mesuré la chance de naître français en visitant les Etats-Unis, où la société la plus laide et la plus féminine est implantée dans des contrées magnifiques ; je compte bien sûr les dons qui m'ont été accordés par la nature, même s'il ne faut pas les surestimer, car la morale moderne est capable de transformer un homme convenablement pourvu en plaie vivante ; mon mépris de l'éthique moderne, assez précoce, m'a évité de tomber dans les pièges que la société moderne tend aux jeunes gens afin de mieux les soumettre. Je dirais que mon premier mouvement de rébellion fut contre l'école : j'avais le sentiment que la culture, l'art, la science, pouvaient être des choses intéressantes, que l'école prenait un malin plaisir à rendre ennuyeuses, scolastiques.

Bien sûr, étant heureux, on a mieux conscience des limites du bonheur et de la relativité de cet état. La volonté de suicide n'émane pas forcément d'un homme malheureux, et certains philosophes antiques prônent le suicide comme un moyen de remédier, le cas échéant, à la souffrance, telle que celle que la vieillesse peut engendrer, par exemple.

La psychanalyse moderne est inférieure à la morale antique, car elle signale moins les limites du bonheur. L'usage de la psychanalyse et des psychanalystes par l'appareil d'Etat totalitaire est destiné à surseoir à la carence du clergé catholique.

La métaphysique est sans consistance, dit Nitche - il n'y a rien en dehors de la nature. On peut prendre cette déclaration comme une pétition de principe : tant qu'un individu n'a pas atteint un niveau de jouissance suffisant, la métaphysique n'est rien à ses yeux, toute sa force et toute sa volonté concourent à atteindre un niveau de jouissance acceptable. Autrement dit, l'individu qui souffre raisonne uniquement en termes de besoin. Il peut, à cette fin, croire en des dieux abstraits ("Dieu est un point", dit Pascal), dont la fonction est uniquement de les aider à prendre patience et à endurer la frustration. La musique est une telle pataphysique, qui s'est substituée dans les temps modernes à la métaphysique véritable, qui ne prend pas sa source dans l'âme, mais dans le cosmos.

La caractéristique de l'amour, de la vérité et de la liberté, est de ne répondre à aucun besoin humain. En politique, ce qui ne répond à aucun besoin humain, n'est d'aucun usage et n'existe donc pas. Comme le souligne H. Arendt, l'intérêt de l'institution étatique et des fonctionnaires de l'Etat moderne pour la science est on ne peut plus suspect (de machiavélisme), car quel pourrait bien être, sur le plan politique, l'usage de la science ?

 

Dans la Matrice

Âpre débat avec un catholique romain (par courrier) ; celui-ci croit et dit s'appuyer sur une doctrine, mais en même temps il est trop cultivé pour ignorer que c'est l'absence de doctrine qui caractérise le mieux l'Eglise romaine. C'est sa souplesse et ses facultés d'adaptation qui ont permis à l'Eglise romaine de durer, non sa rigueur doctrinale. Le satanisme est plus rigoureux doctrinalement que le catholicisme romain.

Le débat entre conservateurs et modernistes à l'intérieur de l'Eglise romaine illustre cette absence de cohérence. L'institution romaine ne peut pas être totalement conservatrice, sans quoi elle dévoilerait qu'elle est satanique, à l'instar de Nitche ; elle ne peut pas non plus être totalement moderniste, sans quoi elle dévoilerait qu'elle est un pur mobile social, donc dépourvue de sens spirituel (nul texte ne souligne en effet autant que les évangiles la vanité du plan social).

Ce même catholique romain m'avouait, auparavant, qu'il détestait la philosophie ; c'est dire son ignorance de sa propre religion, puisque le catholicisme romain est une religion essentiellement philosophique et médiévale.

Dès lors qu'on propose, en historien, comme Boccace ou Shakespeare, une peinture vraie d'un moyen-âge en proie au vice, ou ne serait-ce que "médiocre", comme son nom l'indique, on a beaucoup contribué à réduire le catholicisme à la nostalgie d'un état de grâce qui n'a jamais existé. "Déphilosophons !" : le mot d'ordre de Marx ou Nitche est largement un slogan anticatholique ; et si l'on examine qui, aujourd'hui, tente de nous persuader du bienfait de la philosophie, on retrouvera les héritiers du clergé romain, se dissimulant derrière l'argument laïc afin de mieux tenter d'imposer au monde entier leurs concepts creux. J'explique ici que le catholicisme romain, sous une forme larvée ou inconsciente, est bien plus répandu qu'on ne le croit.

Il est donc très difficile de causer doctrine avec un catholique romain, car il n'y a pas de doctrine catholique romaine solide. On définira mieux l'adhésion au catholicisme romain ou la séduction qu'il peut exercer sur certaines personnes athées par un motif psychologique : - Maman a toujours raison. Un catholique romain semble chercher toujours des excuses à sa mère, y compris quand elle est inexcusable. Prenons, par exemple, les cérémonies de repentance de l'Eglise romaine pour ses crimes passés et torts à l'égard des juifs (avérés ou non, peu importe). D'un point de vue évangélique, ou même théologique, elles sont aberrantes ; mais du point de vue du catholique qui ne tolère pas qu'on puisse dire que sa mère s'est vautrée dans les fossés de la diplomatie ou de la politique, ce genre de cérémonie devient logique.

 

 

 

L'Hypothèse

LE PEUPLE SOUVERAIN : - ...et l'hypothèse de dieu ?

LE BOUFFON : - L'hypothèse de dieu, mesdames et messieurs, c'est l'Etat, donc c'est vous. 

Dans la Matrice

Un chrétien peut s'exprimer sur l'art, mais dans le fond ce qui intéresse vraiment le chrétien, c'est la science.

La culture ultra-moderne prouve ceci : dieu est mort, mais la religion n'en demeure pas moins omniprésente. L'esprit critique n'est pas plus répandu dans les sociétés démocratiques athées qu'il ne fut dans les sociétés théocratiques autrefois. L'idée du progrès qui prévaut dans la culture ultra-moderne est elle-même une idée religieuse.

La caractéristique des sociétés totalitaires qui consiste à accorder au langage une valeur supérieure, c'est là le facteur de la superstition moderne. Le langage est utilisé par les élites dans les sociétés totalitaires comme un instrument de sidération du peuple. En enfermant dieu dans des définitions abstraites, la théologie catholique a accompli les trois/quarts du chemin en direction de la culture athée ultra-moderne.

L'athéisme que Simone Weil perçoit comme pouvant "purifier la foi", c'est celui de Nietzsche, ou encore du jeune Marx ; ou bien encore de la jeune Simone Weil ; mais dans la société occidentale désormais, on ne rencontre pas cet athéisme-là ou presque, mais la soumission à une norme laïque admise comme un dogme par le citoyen lambda.

La religion moderne ouvre sur un nombre de perspectives infini, tandis que la science réduit le nombre des perspectives. Les esprits scientifiques, contrairement aux esprits sentimentaux, ne caressent pas de vains espoirs toute leur vie.

Si Shakespeare a prédit l'oppression totalitaire, c'est aussi parce qu'il a prédit le nivellement de la conscience au niveau des sentiments (Roméo & Juliette), et le rôle des clercs dans cet entreprise barbare d'asservissement. La moraline destructrice des vraies valeurs dont parle Nietzsche, n'est pas le produit du christianisme ; elle est le produit de la ruse de Satan, possédant les clercs chrétiens comme il posséda auparavant les juifs.

Science sans conscience

Pour tenter d'expliquer que la science moderne n'est pas une science, dès lors que je rencontre un esprit curieux de science (ce qui m'est arrivé trois ou quatre fois dans ma vie à tout casser), je dis ceci : l'aspect de "poupées russes" est repérable dans la science moderne ; il se traduit, de façon moins imagée, par le fait que la réponse à une question débouche sur un nouveau questionnement ; par la suite la nouvelle réponse apportée, a pour effet de dévaluer la réponse n-1.

Autrement dit, on décèle sur le raisonnement scientifique moderne l'influence des mathématiques (géométrie algébrique). Les savants matérialistes les plus éminents, partisans de l'expérimentation scientifique par ailleurs, en lieu et place des hypothèses et démonstration trop générales, ont indiqué à quel point la tentative d'élucider la cause première ou la cause dernière reflète, non pas l'objet de la science, mais le besoin de l'homme de tirer des lois de la nature et de son observation. Par conséquent, pour ces savants matérialistes (Aristote et Bacon), les mathématiques ne sont pas une science fondamentale et les ingénieurs ne sont pas véritablement des savants.

Cet aspect de "poupées russes" est caractéristique de l'institution politique. Or, la caractéristique des régimes totalitaires où nous sommes, dit justement Hannah Arendt, est de ne pas concevoir l'antagonisme des démarches scientifique et politique, et que la science ne répond pas aux besoins auxquels la politique est censée répondre.

Où Hannah Arendt commet une grave erreur d'appréciation, s'agissant de l'évolution de la science moderne, et on sent d'ailleurs à la lire une hésitation et une dose de perplexité, c'est lorsqu'elle se figure la science moderne plus froide, plus "objective" (je mets entre guillemets ce mot à triple sens), sous l'influence des mathématiques. C'est tout le contraire, et il manque un chapitre chez Nietzsche afin de fustiger les mathématiques comme une science "humaine, trop humaine", ainsi qu'il le fit à propos de diverses spéculations morales modernes marquées par la philosophie médiévale, CARBURANT PRINCIPAL DE L'ANTICHRISTIANISME (car effort discret et sournois pour dénaturer la notion de péché originel).

J'invoque Nietzsche ici car il me paraît évident qu'il a influencé un certain nombre de critiques du totalitarisme moderne, dont Hannah Arendt, peut-être plus encore que Karl Marx en raison du cordon sanitaire disposé autour de K. Marx par les élites soviétiques ou staliniennes. L'esprit moderne n'est pas satanique, au sens de la culture de vie païenne prônée par Nietzsche. Mais il n'est pas "judéo-chrétien" non plus, contrairement à ce que prétend Nietzsche, car la prétention du clergé catholique à proposer une quelconque doctrine sociale ne résiste pas à la confrontation aux évangiles. La doctrine sociale chrétienne est exactement ce que les évangiles qualifient de "fornication" - on voit d'ailleurs Jésus-Christ se comporter toujours au cours de sa vie publique comme si la plus grande menace pour le salut devait venir du sein de l'Eglise, et non des païens comme Ponce Pilate.

Les chrétiens ont été avertis par leur Sauveur du complot permanent contre l'esprit de Dieu jusqu'à la fin des temps. Toute tentative de s'organiser politiquement sous des symboles chrétiens nous renseigne sur le poids extraordinaire que Satan pèse sur la conscience des hommes. La limite de cette influence est marquée par la science (non réflexive) ou la métaphysique. Si Nietzsche fait autant d'efforts pour la nier, quitte à mentir parfois de façon grossière, c'est parce qu'il sait très bien que la métaphysique constitue une brèche dans l'ordre naturel des choses, et qu'il est impossible de concevoir la métaphysique comme le prolongement de la physique.

 

Dans la Matrice

Caractéristique de nos régimes totalitaires, cette idée de la liberté comme d'un état analogue au hasard. Dans des cultures moins oppressives et technocratiques, le hasard est perçu comme l'ignorance. Le citoyen joue au Loto - il y est incité par l'Etat - espérant que son gain lui procurera une plus grande liberté. Que l'Etat s'effondre, ou que sa force coercitive soit considérablement diminuée, et le destin reprendra la place qu'il occupait, à la place du hasard.

C'est le stade ultime de l'anthropologie de concevoir l'ignorance humaine comme un état de liberté enviable. Les chrétiens qui ramènent le message évangélique à un discours anthropologique ou social sont des chiens, assujettis à l'Antéchrist bien plus qu'aucun apôtre d'un quelconque satanisme ostentatoire, arborant la svastika ou des cornes de bouc en carton-pâte.