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Lapinos

  • Des Miracles

    Au sujet des miracles, la question n'est pas de savoir si l'on y croit ou pas ; l'opposition des esprits "cartésiens" à ceux qui ne le sont pas n'a pas plus d'intérêt.

    En effet, la foi dans le hasard est très répandue de nos jours, et le hasard est une forme de miracle. Le miracle s'étale d'ailleurs quotidiennement et en permanence sous nos yeux. Pour les personnes prudentes, dont je suis, la survie des personnes imprudentes est un miracle qui ne lasse pas de me surprendre. Parfois j'en sursaute, même : - Certainement ce con-là doit avoir un ange gardien à son service ! me dis-je en voyant toujours vivant, malgré le temps qui passe, un qui a le don de se jeter dans tous les pièges mortels de la vie.

    On pourrait multiplier les exemples ; je suis sûr qu'à l'inverse, l'existence des personnes prudentes a quelque chose de miraculeux pour les têtes brûlées.

    L'économie capitaliste fonctionne à partir d'impulsions irrationnelles ; on peut donc dire que son fonctionnement relève du miracle.

    D'une certaine façon, le miracle est banal et ce sont les choses qui n'arrivent pas par miracle qui sont rares.

    La signification du mot "miracle" a changé depuis que l'Eglise catholique s'en est emparé pour le besoin de sa propagande. On le voit actuellement, où l'Eglise romaine multiplie les décrets de canonisation, piétinant allègrement au passage la doctrine de saint Paul sur les oeuvres et le salut.

    En présence d'un miracle, la vraie question est de savoir si c'est Dieu qui opère, Satan, ou bien un démon quelconque ? Comme la question est ardue, les théologiens s'y risquent rarement, même si beaucoup indiquent la réticence de Jésus-Christ à accomplir des miracles.

    L'évangile de Jean, dans sa partie la plus prophétique, évoque les grands miracles accomplis par "la bête de la terre" (dont le nombre est 666) à la fin des temps afin de détourner l'homme de Dieu ("Elle [la bête] opérait de grands prodiges, jusqu'à faire descendre le feu du ciel sur la terre, à la vue des hommes, et elle séduisait les habitants de la terre par les prodiges qu'il lui était donné d'opérer (...)" Ap. XIII, 14-).

    Comme la culture est le principal argument contre Dieu (notamment au sein d'Eglises soi-disant chrétiennes), et que la culture contemporaine est essentiellement "technocratique", on peut déduire que les grands miracles accomplis par l'Antéchrist sont les grandes découvertes techniques que l'homme s'attribue, et qui ont bouleversé son mode de vie au cours des dernières décades, tantôt lui apportant plus de confort et de sécurité, tantôt se traduisant par des fléaux dévastateurs pour l'humanité. Ces fléaux font apparaître que l'homme n'a qu'une maîtrise relative de ce qu'il présente comme son oeuvre.

    J'ai remarqué depuis longtemps que les grandes trouvailles technologiques impressionnent beaucoup plus les esprits dévots et superstitieux que les esprits sérieux. Ces derniers font un effort pour que les super-pouvoirs (à double tranchant) de la technologie empiètent le moins possible sur leur existence.

  • Notes sur le jansénisme

    Le jansénisme est une religion de moralistes.

    La critique janséniste vise juste en ce qui concerne les jésuites et les abus de pouvoir dont la « compagnie de Jésus » s’est rendue coupable au nom de Jésus-Christ.

    Ne pas rendre à Louis XIV ce qui est à Louis XIV, et à dieu ce qui est à dieu, mais confondre les deux autorités, voilà l’hérésie flagrante des jésuites. Ils se parent du nom de Jésus, mais Judas aussi a embrassé Jésus ostensiblement.

    Sur le plan de la foi, en revanche, le jansénisme se situe au niveau du ratiocinage ; pourquoi les œuvres ne mènent pas à dieu ? Mieux vaut lire les épîtres de Paul pour le comprendre.

    La tournure eschatologique de l’enseignement de Jésus et des apôtres, voilà ce qui rend les évangiles aussi difficile à admettre du point de vue moral. La fin du monde est une issue que le moraliste n’est pas disposé à accepter.

    La Bruyère est sans doute fin psychologue, plus utile que Freud car il sait rester modeste ; cependant La Bruyère est un chrétien qui ne tient pas compte du jugement dernier, c’est-à-dire un énergumène, aussi « honnête homme » soit-il.

    C’est le point de la prédestination, où conduit l’enseignement janséniste, qui permet de caractériser le jansénisme comme une religion de moraliste. En effet chaque homme est en effet plus ou moins prédestiné à être vertueux ; les hommes le sont plus que les femmes, du point de vue antique, tandis que l’éthique moderne, plus abstraite, suggère le contraire ; à certains hommes la vertu semblera une haute montagne inaccessible, à d’autres un promontoire qu’ils pourront atteindre.

    Or l’honnête homme ou l’homme vertueux n’est pas plus près de dieu ou du salut que le criminel disent les Evangiles.

    • Notons ici que les « moralistes chrétiens » sont cause que la vertu est devenue, au cours du temps, une notion très vague.
  • L'abstentionniste

    En période électorale, l’abstentionniste que je suis est la cible de prosélytes qui ont tendance à envahir les lieux publics et à bourrer les boîtes aux lettres de professions de foi.

    La foi, justement, je ne l’ai pas et ne l’ai jamais eue. Les grands principes de la démocratie m’ont tout l’air d’une invention des hommes pour se rassurer.

    Que dit-on des personnes qui assistent à la messe sans croire ? Dans le meilleur des cas, on dit qu’ils perdent leur temps, ou pire, qu’ils sont hypocrites. Que dirait-on de moi si je votais sans croire, prenant le premier bulletin qui me tombe sous la main pour le fourrer dans l’urne après être passé dans l’isoloir, suivant le rituel empreint de puritaine austérité ?

    Je me rappelle avoir participé à un scrutin local, il y a de cela des lustres, porteur d'une carte d'électeur toute neuve, et exhorté par mon père (on a souvent à vingt ans la religion de ses parents, ou bien la religion exactement opposée), et cette cérémonie, nouvelle pour moi, me parut sinistre, pleine de regards en coin. En comparaison le rituel catholique, même déclinant et miteux, est quand même moins lugubre ; les vieux prêtres à demi-alcooliques sont moins effrayants que les assesseurs aux regards perçants d'experts-comptables, que l'on entend penser tout haut : - une voix est une voix.

    La République française ne devrait-elle pas servir l'apéritif à ceux qui viennent voter ; et pourquoi pas, organiser des kermesses ? Les Américains savent mieux y faire dans ce domaine, car c'est vraiment leur religion d'origine.

    Abstentionnistes, laissons les morts aller à l’urne.

  • Contre Sainte-Beuve

    Ce qui intéresse Sainte-Beuve dans le christianisme n’est pas tant le Christ ou la Révélation, mais l’impact du christianisme sur la littérature, française notamment (cf. « Port-Royal »).

    Bien qu’il soit athée, cela n’empêche pas Sainte-Beuve de délivrer des certificats de christianisme, ou de les refuser à tel ou tel – Molière par exemple ; et, de façon plus étonnante, Bacon. De façon plus étonnante, car Sainte-Beuve lit en général les auteurs qu’il commente, or Bacon est explicitement chrétien, comme Pascal ou La Bruyère ; tout au plus peut-on reprocher à Bacon de prêcher une doctrine chrétienne hérétique, non pas d’être indifférent ou agnostique.

     Le cas de Molière est différent, car ce dernier ne prend pas position sur la doctrine. Cependant l’épisode de l’aumône faite au pauvre par Don Juan, dans la pièce éponyme, ne peut avoir été écrit que par un esprit chrétien, car elle met le doigt sur le problème de la charité telle que l’évangile le présente, différente de ce que l’on appelle aujourd’hui « solidarité sociale ». De surcroît, les évangiles présentent le monde, la société, comme l’enfer, et Molière fait de même : son misanthrope, son bourgeois vaniteux, et bien sûr son avare, sont possédés par l’esprit du monde ; Don Juan, quant à lui, est un peu plus libre, car il incarne le diable, c’est-à-dire la liberté de jouir sans entrave dont rêve le commun des mortels. Néanmoins Don Juan est mortel, par conséquent il n’est pas libre selon le point de vue chrétien.

    De façon presque comique, car fantaisiste, Sainte-Beuve distingue les chrétiens « durs » des chrétiens « doux ». Doux ou dur, il ne dit rien du Christ, qui est venu apporter la guerre et non la paix, sachant que face à la force de l’esprit de dieu, cette force que le Christ nomme « amour », le monde ne pouvait que se rétracter et entrer en convulsion.

    Quant à Honoré de Balzac, Sainte-Beuve le juge trop vaniteux pour être un converti sincère. Pour attester du manque d’esprit chrétien de Balzac, il cite un propos tenu dans une lettre : « Vous m’écrivez des merveilles sur le sujet du docteur disgracié [le janséniste Arnauld] pour avoir trop parlé de la Grâce. Ils sont étranges, vos docteurs, de parler des affaires du Ciel, comme s’ils étaient Conseillers d’Etat en ce pays-là, et de débiter les secrets de Jésus-Christ, comme s’ils étaient ses confidents. Ils en pensent dire des nouvelles aussi assurées et les disent aussi affirmativement que s’ils avaient dormi dans son sein avec saint Jean… A votre avis, ne se moque-t-on point là-haut de leur empressement et de leur procès ? ».

    Pourtant Balzac cerne parfaitement ici le défaut du jansénisme : une tournure sophistiquée que l’on ne retrouve pas chez saint Paul (qui discrédita le salut par les œuvres en se fondant sur les évangiles), ni même chez Luther ou Calvin.

    A cette date, Balzac n’est peut-être pas encore officiellement converti, mais il a assez d’oreille pour entendre ce qui, dans la littérature chrétienne janséniste, sonne "étrange", c'est-à-dire faux.

  • Folie de la croix, folie des hommes

    On retrouve sous la plume de Sainte-Beuve («Port Royal», 1840) l’expression «folie de la croix» pour parler de l’exécution de Jésus-Christ.

    Sympathisant du mouvement janséniste hostile aux méthodes jésuites et à la théologie médiévale, Sainte-Beuve était et demeura néanmoins athée. Il est l’auteur d’une impossible étude du christianisme d’un point de vue extérieur, sous l’angle de la crise janséniste du XVIIe siècle, qu’il définit comme une tentative de réforme protestante interne à l’Eglise romaine. «Impossible étude» -car Sainte-Beuve ne pouvait l’ignorer, qui cite parfois les évangiles et saint Paul- le Messie des chrétiens a proclamé que «CELUI QUI N’EST PAS AVEC LUI EST CONTRE LUI».

    La casuistique laïque, qui dissocie artificiellement «vie publique» et «vie privée», par exemple, n’est pas sans rappeler le jésuitisme. Du point de vue chrétien authentique, il ne peut y avoir de posture neutre vis-à-vis de Jésus-Christ et de la parole de dieu. La thèse laïque apparaît donc comme une imposture, notamment dans sa version « démocrate-chrétienne », la plus cauteleuse.

    L’expression « folie de la croix » est malheureuse parce qu’elle est pleine d’ambiguïté. A qui attribuer cette folie ? Un chrétien répondra sans hésiter : - au clergé juif qui a comploté l’assassinat de Jésus-Christ, le Messie annoncé par les prophéties juives ; ou encore : - à la soldatesque romaine, qui a torturé et exécuté l'envoyé de Dieu.

    Du point de vue païen ou athée, qui est celui de Sainte-Beuve, la folie peut passer pour celle de dieu lui-même, qu’il ne comprend pas ou auquel il s’oppose. Du point de vue biblique, c’est-à-dire juif, puis chrétien, la folie est le propre de l’homme sans dieu ou bien idolâtre. L’idolâtrie contemporaine, du veau d’or ou de l’Etat, dont les régimes totalitaires font étalage, prouve que le point de vue chrétien n’est pas insensé, ni la prédiction des apôtres sur le règne de l’Antéchrist.

  • De la Pédérastie catholique

    Le lobby gay se prévaut pour réclamer de nouveaux droits pour ses membres (droit d'adopter et/ou concevoir des enfants) d'une invention catholique romaine : l'amour. - On s'aime, donc on doit avoir le droit de se marier/de procréer.

    Le mélange de l'amour et du mariage est un mélange inconcevable dans le monde païen ; la cérémonie de mariage s'apparente plutôt dans ce cas à un viol rituel. Le rituel est conçu, non pour occulter la violence de l'acte sexuel, mais pour, selon la philosophie naturelle, mieux encadrer cet acte afin d'en atténuer la violence (cf. mythe du viol de Perséphone par Hadès).

    Quelques essayistes réactionnaires malveillants ou ignares ont tenté d'imputer au christianisme l'invention de l'amour ; cela revient à assimiler la civilisation occidentale au christianisme, deux choses très différentes.

    Jésus-Christ en son évangile ne manque pas de rappeler plusieurs fois que "la chair est faible", par conséquent que l'union de chair n'a rien de sacré à ses yeux, tandis qu'elle revêt ce caractère dans de nombreuses civilisations ou religions.

    Le mot célèbre de saint Paul "Femmes, soyez soumises à vos maris", dérange parfois le clergé romain, car il est peu conforme à l'idéal moderne amoureux. L'apôtre considère le mariage comme un remède à la faiblesse, de sorte que cette institution est plus nécessaire aux hommes qu'aux femmes. - A quoi bon le mariage ?, répondent les apôtres quand le Messie leur prescrit de ne pas répudier leur femme à la manière brutale ancienne des Juifs.

    Pourquoi le clergé catholique romain contredit-il Jésus-Christ, au point de fournir une explication absurde au sacerdoce des prêtres ? Shakespeare, dans "Roméo & Juliette", fait la toute la lumière sur ce mécanisme institutionnel. Le maintien par le clergé catholique de la chair dans ses droits sacrés est la condition sine qua non pour prendre pied sur le terrain de l'éthique sociale ; de cette façon, on peut dire que l'éthique bourgeoise moderne et le catholicisme romain sont indissociables.

    L'éthique bourgeoise est destinée à provoquer le scandale parmi les nations païennes, dans la mesure où elle repose sur l'arbitraire (déguisé en loi d'amour universelle).

  • Rêveuse bourgeoisie

    On peut résumer le mobile de la culture bourgeoise à l'incitation au rêve ; l'objectivation de la culture bourgeoise est le développement sans fin de la technologie (le progrès tend vers une fin, contrairement au "développement") ; aux gadgets technologiques, il faut ajouter les gadgets intellectuels comme la théorie de la relativité d'Einstein, et de nombreuses théories adjacentes, dont le caractère onirique est remarquable, au point que l'on devrait parle de "science surréaliste".

    Ainsi la culture bourgeoise renferme la recette du totalitarisme, dont la tournure d'esprit est médiévale. Ainsi, lorsque G. Orwell fait observer que les lunettes de l'intellectuel ne lui permettent pas de distinguer les effets du totalitarisme, on peut compléter cette remarque en disant que l'intellectuel est une invention du moyen-âge.

    Tous les détracteurs ou critiques de la culture médiévale, tant sur le plan artistique que scientifique, philosophique ou religieux, ont écrit un chapitre pour fustiger l'intellectualisme.

    Dans la culture médiévale, comme dans la culture bourgeoise ou dans les régimes totalitaires, l'intellectuel joue le rôle crucial qui consiste à entretenir l'illusion du progrès.

  • Religion contre spiritualité

    Rien de plus éloigné de la religion que la spiritualité, ainsi que la vie de Jésus-Christ nous le montre, puisque le mobile de son assassinat est un mobile religieux.

    L'évangile de Jésus-Christ nous enseigne d'ailleurs qu'à la fin des temps, la spiritualité triomphera sur la religion.

    Au coeur de la religion, les questions sexuelles et alimentaires, l'organisation des rapports humains ; de sorte que l'on peut dire qu'il n'y a pas de société possible sans religion - il n'y en a jamais eu, aussi dévastatrice soit-elle, comme le récent nationalisme.

    Au plan social, l'erreur humaine fait loi, à l'exception des sociétés totalitaires qui, visant la perfection, ont convoqué la bestialité. Il s'agit au contraire, quand on poursuit un but spirituel, de surmonter l'erreur humaine. Le point de vue spirituel rabaisse si nécessaire la religion et la société au niveau de ce qu'elles sont, à savoir un mouvement de prédation de l'homme par l'homme.

    On peut tenir Molière et Balzac pour des auteurs spirituels dans la mesure où ils font voir les ressorts véritables de la société.

    Il est logique qu'un auteur spirituel soit considéré comme un auteur irréligieux. A l'inverse on peut considérer une littérature dépourvue de but spirituel, tel Proust qui s'adresse plus aux sens qu'à l'esprit, comme une littérature religieuse.

  • Satan dans l'Eglise

    Redisons-le avec autant de force qu'il est possible, et quoi que cette force puisse paraître ridicule : il n'y a pas de "doctrine sociale chrétienne" possible. En effet, aucune société n'est possible a contrario sans exaltation de la chair et de la vie, dont Jésus-Christ fait remarquer la faiblesse. Parce qu'il est de chair, l'homme est faible ; parce qu'il vit, il n'a pas pour autant de part au salut ni à l'amour.

    Parler de "doctrine sociale chrétienne" est donc pécher contre l'Esprit de dieu en infirmant sa parole.

    La religion de la "doctrine sociale chrétienne", qui ne sera jamais mise en vigueur car elle impossible et a pour seule fonction la ruse, mérite d'être qualifiée de "complot de pharisiens et de veuves". Elle en a la puissance et la fonction, se confondant avec l'antichristianisme puisqu'elle vise à empêcher l'apocalypse.

    On impute parfois à tort au seul clergé catholique romain d'avoir rétabli la "culture de vie" païenne ; cependant la morale puritaine, en apparence plus austère, n'a pas moins un mobile érotique. La récompense promise à ceux qui respectent l'éthique puritaine a souvent une connotation sexuelle ; de même l'attitude extatique de certains religieux paraît une satisfaction d'ordre sexuel et non spirituelle.

  • Laïcité, piège à moules

    Rien de plus ridicule que de combattre le prosélytisme religieux au sein d'un monde où la publicité et les publicitaires font la pluie et le beau temps.

    Prenons le satanisme, par exemple : cette religion d'adolescents mal dégrossis (par opposition à la doctrine satanique de Nietzsche, plus élaborée) est presque entièrement un produit marketing, qui n'offusque pas grand monde dans la mesure où il ne semble pas représenter une menace pour l'ordre bourgeois.

  • Odeur de l'intellectualisme (2)

    On peut interpréter l'intellectualisme comme un vieillissement de la pensée ; en effet les vieillards, privés des forces nécessaires à l'expérience, sont acculés à la spéculation, caractéristique du raisonnement intellectuel, que l'on peut qualifier de "rêve éveillé". De même les enfants ont des raisonnements excessivement intellectuels, car leur besoin de théoriser est très grand.

    On mesure que la science moderne n'est qu'un édifice d'hypothèses enchevêtrées à la place grandissante de la science-fiction dans la culture moderne, non seulement tolérée mais encouragée par de nombreux pseudo-savants. Car, si la fiction est l'ennemie du savant, en tant qu'elle s'oppose à l'expérience, en revanche la fiction conforte le raisonnement intellectuel arbitraire.

    Rapprocher le goût pour la fiction de l'intellectualisme, c'est aussi indiquer que le tour d'esprit intellectuel est un tour d'esprit religieux. Les régimes totalitaires (Etats-Unis, Union soviétique, Allemagne nazie) qui ont reçu et reçoivent la caution de nombreux intellectuels, sont des régimes où le fanatisme religieux est sournoisement encouragé. "Sournoisement", car il est souvent exalté au nom de la science, que les citoyens sont incités à idolâtrer, alors même que science et idolâtrie s'opposent.

    C'est probablement le sentiment d'inutilité ou d'illégitimité qui a poussé un certain nombre d'intellectuels à s'opposer avec plus ou moins de force à ce fléau de notre temps qu'est l'intellectualisme (fléau dans la mesure où, comme l'amour, le raisonnement intellectuel rend aveugle), au nombre desquels on peut citer K. Marx, F. Nietzsche, A. Arendt, S. Weil.

    Le remède à l'intellectualisme est l'expérience, qui fonde la science, ou bien ce raccourci que constitue la lecture d'ouvrages chargés d'expérience (et qui pour cette raison n'ont pas le caractère éphémère des ouvrages intellectuels) : la bible, Homère, Shakespeare.

  • Odeur de l'Intellectualisme

    De quoi les intellectuels et l'intellectualisme sont-ils le signe ? Ils sont le signe que la bête est morte, car les intellectuels sont des parasites, qui se nourrissent de bribes de chair morte. Ils mâchonnent de vieilles idées et les régurgitent en les faisant passer pour neuves.

    L'intellectualisme est un signe inquiétant pour ceux qui sont attachés à la civilisation, mais l'odeur nauséabonde des intellectuels et de leurs idéologies ne doivent pas inquiéter le chrétien, qui n'est pas lié à la civilisation mais nage à contre-courant.

    Polonius est la figure de l'intellectuel, dans le Danemark nauséabond qui représente l'Occident. Si Hamlet met à mort Polonius, c'est pour la raison que cette espèce d'homme répand la fausse science et l'occultisme - elle est mandatée par le dieu du mensonge.

  • Culture de Mort

    Vu un reportage sur des putains mexicaines, qui donnait un aperçu de leur religion ; les nonnes ne sont pas les seules à être dévotes, les putains le sont aussi. L'obsession sexuelle est une caractéristique des personnes immatures, que celles-ci aient des moeurs dépravées ou puritaines.

    Ces putains mexicaines se prosternent et prient ce qu'elles appellent "la sainte mort", figurée par une femme qui ressemble à une déesse païenne, mâtinée d'attributs catholiques.

    Il n'est pas difficile de comprendre à quel mécanisme psychologique cette dévotion correspond ; il s'agit, pour des personnes qui frôlent la mort chaque jour -la prostitution n'est pas aseptisée au Mexique comme elle est dans les pays surdéveloppés-, de tenter d'apprivoiser cette puissance naturelle. On retrouve souvent chez les soldats semblable dévotion, compte tenu du danger qu'ils courent.

    Parfois encouragés par des prêtres chrétiens, de tels rituels relèvent de l'antichristianisme puisqu'il s'agit de présenter sous un jour mensonger une religion qui repose sur la vérité. Les chrétiens ne doivent pas se montrer moins sévères avec de tels travestissements de la vraie foi que le Christ s'est montré sévère avec les pharisiens.

    La culture de mort est donc le propre des personnes faibles et soumises. Elle s'est répandue dans les temps modernes en proportion de l'asservissement croissant des hommes à des systèmes politico-économiques qui les dépassent. La techno-science est un exemple de système auquel l'esprit de l'homme moderne adhère, en même temps qu'il a peu de prise sur lui et que son fonctionnement lui échappe.

    Nietszche a parfaitement raison de voir en l'homme moderne un esclave ; reste à savoir si cela tient aux effets désastreux du christianisme comme N. le prétend, ou bien à une stratégie de Satan.

  • KTO est Satan

    Quelquefois il m'arrive d'allumer la chaîne KTO, dédiée au bavardage à connotation chrétienne. Qui imagine Jésus-Christ en animateur télé ? Personne.

    Cette fois-là des clercs catholiques africains discutent doctement du problème de l'acculturation, c'est-à-dire de l'adaptation aux coutumes locales de la religion catholique.

    Que cela plaise ou non, le Christ méprise ostensiblement la culture, que cette culture soit africaine, égyptienne, juive ou romaine. La culture est le domaine réservé de Satan.

    Qu'un Congolais se plaigne du remplacement de sa religion par des rituels latins, cela peut se comprendre, mais cette question est dénuée de rapport avec l'évangile.

    Le culte des morts et des ancêtres, la religion de la famille, est commune à de nombreuses religions païennes à travers le monde, sur les cinq continents. A cela Jésus-Christ oppose un : "Laissez les morts enterrer les morts." radical.

    La vie est trop courte pour s'adonner à des rituels. Sans doute la société ne peut pas se passer de rituels ni de religions, mais l'amour, lui, en est capable, car il n'est pas faible d'esprit.

    Si l'Eglise romaine est en proie à de tels débats, absolument dénués d'intérêt spirituel, c'est parce qu'elle a inventé l'idée aberrante de culture universelle.

  • Nietzsche ou le Christ ?

    C'est une remarque juste de la part de Nietzsche que l'artiste, en tant qu'il va au-devant du risque, se retrouve isolé dans les Temps modernes où le confort est surtout recherché par le commun des mortels, comme une sorte d'anesthésie ante-mortem, une vie de chat.

    Où courent tous les citoyens des grandes villes modernes au petit matin ? Ils ne courent pas gagner leur vie, ils courent gagner leur confort. S'ils se contentaient de gagner leur vie, ils couraient sans doute moins vite. Où courent-ils le soir ? Jouir du confort qu'ils ont payé de leurs efforts.

    (L'amour n'est pas la seule chose qui rend l'homme stupide - la peur a sa part aussi.)

    Mais l'exhortation de Jésus-Christ à la pauvreté n'effraie pas seulement le jeune homme riche de la parabole, elle fait prendre aussi à l'homme moderne ses jambes à son cou.

    A en croire Nietzsche, Jésus-Christ et son évangile seraient derrière ce mouvement de lâcheté général. A trop prôner le pardon, le Juif Jésus-Christ aurait encouragé le laxisme et la décadence, d'une certaine manière. Ou bien Nietzsche n'a pas lu l'évangile, ou bien il ment, car le Christ a découragé tout mouvement social de s'exprimer en son nom. La meilleure réponse est, je pense : Nietzsche défend l'intérêt de sa caste. Le mensonge est un ingrédient de l'art comme il est un ingrédient de la civilisation.

    Il ne devrait rien y avoir de plus suspect qu'une civilisation qui prétend se diriger vers la vérité, ou encore se laisser conduire par la science.

  • L'Apocalypse ou la Mort

    "Chaque fois que nous regardons notre montre, nous accomplissons un geste babylonien." selon une spécialiste des civilisations antiques.

    L'apocalypse de Jean (chap. XIII) évoque une deuxième bête, qui a deux cornes "semblables à celles d'un agneau" et qui parle "comme un dragon", ce qui évoque un discours satanique tenu au nom de Jésus-Christ.

    Plus loin : "Cette bête fit qu'à tous, petits et grands, riches et pauvres, libres et esclaves, on mit une marque sur la main droite ou sur le front, et que nul ne pût acheter ou vendre, s'il n'avait pas la marque du nom de la bête ou le nombre de son nom."

    Ce passage est évocateur d'une soumission de la terre entière à la deuxième bête ; on pense d'abord à l'argent, qui est devenue à l'heure de la mondialisation la marque commune, qui s'impose même aux tribus les plus isolées. Puis on pense au temps, décrit par le bon sens commun comme un équivalent de l'argent.

    La conception moderne ou anthropologique de l'histoire, celle qui pour faire court substitue à l'apocalypse chrétienne la notion de "progrès social" (radicalement étrangère à l'esprit évangélique), revient à redonner au temps un rôle positif ; autrement dit, le culte du veau d'or et la religion du progrès social ne forment qu'une seule et même religion.

    Si vous entendez vanter le progrès social et Jésus-Christ dans le même discours, c'est que vous êtes en présence d'un suppôt de la deuxième bête, qui a deux cornes "semblables à celles d'un agneau" et qui parle "comme un dragon".  

  • Le Christ anarchiste

    Contrairement à ce qu'affirment les philosophes catholiques menteurs, il n'y a pas d'anthropologie chrétienne autrement que sous la forme d'une trahison de l'esprit et la lettre de l'Evangile ; le raisonnement anthropologique correspond en effet à ce que l'Evangile nomme "bâtir sur du sable".

    On peut prendre l'architecture comme le raisonnement anthropologique-type. L'architecture ou la géométrie constitue l'essentiel de la pensée païenne antichrétienne, dans la mesure où une géométrie intelligente et raisonnée (ce que n'est pas la géométrie algébrique moderne) est une "philosophie naturelle", c'est-à-dire un art supérieur à ce que l'homme moderne appelle "doctrine sociale", et qui a conduit à de nombreuses catastrophes humanitaires.

    L'architecture catholique romaine trahit le plus visiblement le message évangélique. Les cathédrales gothiques, en particulier, ont toute l'apparence d'un culte rendu au diable.

    Le plus gros écueil sur laquelle le mensonge de la philosophie catholique se heurte, c'est l'apôtre Paul ; c'est pourquoi le clergé romain mène une guerre secrète contre l'apôtre Paul afin de dissoudre son enseignement extrêmement peu compatible avec les thèses des élites judéo-chrétiennes. La démocratie-chrétienne ne peut s'en prendre directement à la figure du Christ - la ruse serait alors trop visible.

     

  • Du Surhomme

    Le plus aristocrate passe toujours pour être le moins moral. Cependant, il n'y a de vraie morale que celle des aristocrates.

    C'est pourquoi il n'y a pas de "morale chrétienne" à proprement parler, tout comme il n'y a pas d'aristocrates chrétiens ; Nietzsche aurait dû voir dans l'extinction de la race des surhommes, c'est-à-dire l'avènement du bourgeois, le cours de l'Histoire défavorable aux Egyptiens et à leurs imitateurs.

  • Note de lecture

    "Je m'en veux parfois d'être si sensible à la musique et de ne pouvoir m'en passer. Ah ! c'est la même séduction et la même nostalgie que l'amour. Trait de jeunesse, sinon d'enfance. J'aime tant la musique, j'y ai tant vécu dès le plus jeune âge, que je ne suis pas suspect d'en médire. Ainsi les plus amoureux sont toujours en querelle avec l'amour."

    André Suarès

    Suarès a étudié Shakespeare. Il n'observe pas assez bien qui, quelle sorte d'homme ou de femme, ne parvient pas à se passer de la musique, dans le théâtre de Shakespeare.

     

  • Culture de mort

    D'un point de vue anthropologique ou social, la vie possède un caractère sacré quasiment absurde ; le suicide est ainsi perçu comme un blasphème contre la société, surtout si le candidat au suicide est jeune et bien portant. L'éthique stoïcienne, qui permettait ou recommandait le suicide afin d'éviter une grande souffrance était une éthique plus individualiste et moins animale.

    - Du point de vue chrétien, la vie n'est pas aussi sacrée, car elle peut mener au néant ; c'est le cas de Judas, dont Jésus-Christ nous dit que la vie fut inutile, car elle ne le mena pas à la foi. Le suicide et la mort sont une forme de jugement que Judas s'est appliqué à lui-même.

    Le point de vue chrétien est moins éloigné du point de vue antique que du point de vue moderne, marqué par l'anthropologie et la considération excessive des questions sociales, en quoi la philosophie moderne est en rupture avec la philosophie antique.

    Dans la culture de mort antichrétienne, la souffrance est exaltée, et par conséquent la vie au-delà même de ses limites et du bonheur. Jésus-Christ dit dans son sermon : "Heureux les affligés", et non pas "Heureux ceux qui s'affligent eux-mêmes".

    Ce ne sont pas les Evangiles qui exaltent la souffrance, mais les régimes socialistes : le communisme, la démocratie-chrétienne, les phalanges de soldats incités à se sacrifier pour un intérêt supérieur ; la ruse de certains clercs vendus à tel ou tel potentat n'est pas à mettre au compte des Evangiles, puisque ceux-ci nous préviennent contre la ruse du clergé.

    D'une certaine façon, dans la culture de mort, on peut dire que la vie perd son sens, bien qu'elle ne soit pas directement décriée.

    La mort est aussi ce qu'il y a, dans la vie ou l'existence, de plus humain, tout comme le hasard. On peut faire le parallèle avec les questions économiques ; les périodes de vaches grasses sont celles qui paraissent le moins le fait de l'activité humaine ; elles semblent un bienfait de la nature. L'or noir, qui façonne l'économie moderne, est un don de la nature ; que le cadeau soit empoisonné ou pas, l'humanité en est tributaire. Tandis que l'activité économique périclite à cause de l'homme ; son action, néfaste, est plus visible dans ce cas-là. Beaucoup de systèmes mis en place par l'homme pour améliorer le rendement de l'économie, ont eu l'effet contraire en définitive.