L'Assomption, c'est-à-dire l'enlèvement de Marie, mère de Jésus, au Ciel, est une fête et un dogme catholique romain sans fondement scripturaire. De nombreux chrétiens s'abstiennent pour cette raison de tenir l'assomption de Marie pour un élément de foi.
Disons d'abord que le message évangélique est dépourvu de caractère dogmatique. Le dogme a en effet une fonction inquisitoriale, que les évangiles n'ont pas. Il faut comprendre que la parole de dieu n'a nul besoin du renfort ou du secours du dogmatisme, dont la fonction est anthropologique. L'autorité romaine qui siège à Rome peut dire : "L'anthropologie catholique existe !", et en rapporter la preuve dans le dogme. A contrario le chrétien peut dire : "Il n'y a pas d'anthropologie chrétienne !", car le message évangélique est dépourvu du caractère dogmatique.
Un historien ne tarderait pas à mettre à jour le rôle du dogmatisme dans les schismes qui ont fait voler l'unité de l'Eglise romaine en éclat. Et même : l'athéisme moderne est en grande partie le produit du dogmatisme. En devenant dogmatique, le christianisme devient une cause à défendre.
D'une part l'Eglise romaine semble mourante, car ses dogmes traditionnels ont perdu leur fonction coercitive pour ne plus servir que de prétexte à un folklore anémique. D'autre part l'Eglise romaine reste vivace, car les lois civiles occidentales sont très fortement imprégnées du dogmatisme catholique romain. Ceux qui en doutent n'auront qu'à fouiller les entrailles du code civil moderne, en particulier sur le point du mariage ; seule la "civilisation chrétienne" pouvait concevoir le mariage entre hommes ou entre femmes. Autre exemple : la sociologie ; ce discours pseudo-scientifique envahissant n'est autre que le résidu de la doctrine catholique romaine.
Le dogme de l'assomption de Marie est non seulement intéressant parce qu'il est entièrement dépourvu de fondement scripturaire, mais aussi parce qu'il est une des rares occasions pour le clergé catholique romain de se risquer à une exégèse de l'apocalypse de Jean. L'apocalypse décrit le combat difficile d'une femme enceinte d'un grand roi contre le grand dragon Satan (Ap. XII). L'assomption de Marie n'est pas ici représentée, mais Israël, le peuple choisi par dieu, en proie à Satan, mais sauvé à la fin des temps par la fidélité de ses membres au Messie, venu de son sein, sous l'aspect de la Jérusalem céleste, ou encore du "camp des saints".
Il n'est pas complètement illogique de rapprocher Marie, mère de Jésus et exemplaire de fidélité à son fils, comme une femme peut l'être à son mari, de cette représentation d'Israël. A condition de souligner qu'il n'y a aucune connotation sexuelle, et par conséquent aucun lien d'ordre social entre Marie et Jésus-Christ. C'est le sens de la "virginité" de Marie. Contrairement à l'amour d'une mère ordinaire, celui de Marie est pur. La comparaison du mariage de chair humain avec le mariage du Christ avec son Eglise, parfois osé par certains clercs romains, relève de la pure mondanité ou apostasie.
Or l'apostasie est représentée elle aussi dans l'apocalypse, sous les traits d'une femme (Ap. XVII), appelée "la grande Babylone", ou dite encore "la grande prostituée", vêtue de pourpre et d'écarlate (dans ses contes, Shakespeare en propose une version moderne : Gertrude, mère de Hamlet, qui découvre le complot antichrétien ; de même les sonnets de Shakespeare opposent les deux figures féminines évoquées ci-dessus).
L'effet regrettable de l'identification de la femme revêtue du soleil, la lune sous ses pieds, portant une couronne de douze étoiles sur sa tête, à la vierge Marie, est d'ôter au récit de l'apocalypse sa dimension historique. Or, c'est là presque une tradition du clergé catholique romain, de travailler à oblitérer la conscience historique dont les apôtres veulent doter les chrétiens, et qui fait partie des dons de l'Esprit (je pourrais prendre ici l'exemple de Bossuet et le développer, mais ce n'est pas le moment). Un des aspects du complot antichrétien contre lequel le mage Hamlet lutte, transperçant pour cette raison de son épée Polonius, c'est l'effort du clergé romain pour placer l'humanité en face d'une perspective de temps infini et tenter d'abolir ainsi la conscience de l'histoire.
Par le dogme tardif de l'assomption, l'Eglise romaine ne cherche pas tant à affirmer la place prépondérante de Marie dans le Ciel que sa propre sainteté. En effet, parmi les chrétiens qui dérogent à la fête de l'Assomption, peu nieront la sainteté de Marie, bien que beaucoup, parvenus au stade de la sociologie chrétienne, aimeront dire qu'elle n'était pas vierge. Si l'Eglise romaine s'identifie ainsi à Marie, c'est afin de faire pièce aux deux représentations de l'Eglise dans la vision de Jean, celle inaugurant l'histoire : Israël ; et celle la concluant : la Jérusalem céleste.
Ce dogme tardif traduit la désuétude de l'appareil judiciaire catholique romain.
La logique chrétienne de l'assomption est la suivante : les saints ne meurent pas. C'est ce que signifie la résurrection des corps. Contrairement à la plupart des religions païennes animistes qui conçoivent la mort comme un passage obligé vers l'au-delà, le christianisme n'admet pas cette dissociation de l'âme et du corps physique, thèse peu scientifique, mais dispositif religieux ET SOCIAL conventionnel. Si j'insiste sur ce dernier terme, c'est parce que la culture anthropologique moderne ne peut pas se débarrasser de cet animisme (entretenu aujourd'hui surtout par les psys), faute de quoi la volonté commune, le ciment social s'effriterait. La culture socialiste athée s'est contentée de substituer l'avenir à l'au-delà, c'est-à-dire de prolonger ce dernier.
Qui s'étonnera, venant d'une religion qui se dit "universelle", que le salut ou la résurrection soit effective dans l'univers plutôt que dans les thèses hasardeuses des hommes ?
La "résurrection des corps" marque donc une prévention contre ce que l'on peut qualifier de "religions psychologiques", qui dans le meilleur des cas contribuent à soutenir la volonté, et dans le pire peuvent s'avérer des psychotropes puissants. La culture de l'avenir est l'une de ces drogues, particulièrement néfaste, dont les ravages ne sont pas à démontrer.
Par "corps" on n'entend pas le corps au sens trivial de la chair, matière moins noble que le feu et qui n'y résiste pas. Le corps du ressuscité est sans nul doute un corps spirituel ; cela ne veut pas dire abstrait ou théorique, comme le corps social ou l'âme. Les savants ont toujours admis et admettent toujours l'existence d'une matière invisible, imperceptible à l'oeil nu. En raison précisément des limites du corps et des sens humains, cette science des corps invisibles en est encore à ses balbutiements ; si la plupart des savants s'accordent sur l'existence d'une matière invisible (excepté les savants mécaniciens qui plaquent sur la réalité le schéma de la mécanique), ils peinent beaucoup à décrire la forme que revêt cette matière, son organisation ou sa structure.
Quoi qu'il en soit, pour les chrétiens les prophéties et la révélation ne contredisent pas la science, surtout quand cette dernière est bien affirmée, ce qui est très loin d'être le cas de toutes les sciences qui composent le barnum de la science moderne ; mais la révélation aux yeux des chrétiens devance la connaissance ou la découverte scientifique. Cela explique le mouvement de tous les savants chrétiens du XVIIe siècle, de Galilée à Newton en passant par Leibnitz, Descartes, etc., afin de chercher la confirmation de leurs intuitions, calculs ou théories dans la Bible, suivant une méthode contestable. Ce n'est qu'à la fin des temps que la science rejoindra la révélation chrétienne.