Ulysse contre Achille

En réponse au commentaire de Fodio ("Les femmes gémissaient ; mais sous prétexte de gémir sur Patrocle, c'était chacune sur son propre malheur". Pour l'aspect misogyne d'Homère. Zeus soutient les Grecs effectivement contre la majorité des autres dieux, il me semble. Pourtant c'est par amour pour Achille ; tu me diras que ce dernier meurt assez pitoyablement, mais comment expliquer cette préférence de Zeus pour Achille ?) :

Il faut comprendre l'Iliade et l'Odyssée comme un ensemble, un diptyque. La religion d'Ulysse est une alternative à celle d'Achille.

A cet égard "l'Enéide" de Virgile est une régression. L'Enéide fonde un culte national assez creux, une anthropologie et non une théologie. Cette précision est utile, s'agissant du rapport entre Homère et Shakespeare, dans la mesure où ce dernier fait table rase de la culture latine occidentale, qui repose sur la filiation entre les nations modernes et Troie ou Rome.

Autrement dit, si Achille est bien le héros de l'Iliade et le chéri de Zeus, c'est Ulysse le héros de Homère et son favori. Achille témoigne d'une religion radicalement différente de celle d'Ulysse. Homère indique que Achille est en proie au déterminisme religieux, son ressort est psychologique, tandis que Ulysse, lui, au contraire, est libre ; autrement dit, Homère indique que la voie de la sagesse n'est pas un chemin naturel. Cela est probable en raison de la déception d'Achille aux enfers, qui serait disposé à échanger toute sa gloire, en définitive, contre la vie, c'est-à-dire la possibilité d'un meilleur choix.

On pense d'ailleurs ici à la diatribe de Francis Bacon contre les soldats, aux yeux desquels ne comptent rien que le vin, les femmes et la musique. Bacon sait d'ailleurs parfaitement que, sans leurs soldats, les nations ne sont rien, ce qui implique du point de vue culturel d'encourager systématiquement le militarisme ou le militantisme (l'intellectuel moderne "engagé" n'est que le masque du prêcheur nationaliste, c'est-à-dire du pourvoyeur de charnier).

L'expression d'une sagesse ou d'une spiritualité contre-nature de la part d'Homère, outre la misogynie, permet de discerner en lui un "tragédien juif". Homère ouvre une brèche dans la philosophie naturelle, c'est-à-dire le culte égyptien ou oedipien.

Ce qui déclenche la colère de Platon, c'est la promotion par Homère de la conscience religieuse individuelle à travers Ulysse, incompatible avec le culte providentiel païen archaïque. Platon est plus moderne que Homère, parce qu'il est plus archaïque. Homère, lui, énonce une théologie qui n'est en principe pas tributaire du temps, et qui a le défaut, du point de vue élitiste ou platonicien, de n'être d'aucun usage sur le plan politique ou éthique.

- De la même manière, on pourrait dire que dans le théâtre de Shakespeare, du moins pour les tragédies situées dans l'ère chrétienne, tous les personnages de Shakespeare confessent la foi chrétienne. Comme il se doit, selon la doctrine catholique romaine, les rois et les princes d'Occident sont, comme Achille est le chéri de Zeus, les favoris de dieu, portant sur eux les insignes de la foi chrétienne. Il n'est pas moins vrai qu'aux yeux de Shakespeare, ce type de culte providentiel est nécessairement païen et satanique. "Mon royaume pour un cheval !" : Shakespeare révèle en l'occurrence la véritable nature du culte des potentats occidentaux, et pourquoi ils sont les moins bien placés pour comprendre le sens spirituel de l'histoire.

Autrement dit, Homère part d'un poème religieux ou d'un thème nationaliste classique, comparable à l'Enéide ou à "Star Wars", dans lequel il introduit la critique, c'est-à-dire l'ingrédient qui a le don de faire voler en éclats la culture. Shakespeare se comporte de la même façon par rapport à la culture médiévale, mélange de paganisme et de christianisme.

Grec contre latin

"(...) Mais après la Réforme, il fut confirmé que le latin était le langage de l'Eglise catholique, et le grec celui de la culture protestante (sans compter, bien sûr, les langues vernaculaires dans lesquelles la Bible protestante était traduite). Le concile de Trente (1545-1563) interdit aux catholiques la lecture des Bibles grecque et hébraïque, sauf dans le cas de chercheurs spécialement autorisés, et aux yeux de l'Eglise de Rome l'étude du grec devint synonyme d'hérésie. En conséquence, plusieurs savants hellénistes furent condamnés au bûcher en 1546 pour "offense à la foi" par le catholique roi de France François Ier, en dépit de la royale dévotion aux arts et aux lettres. Dans les pays protestants, par contre, l'étude du grec était encouragée assidûment et, jusque dans les colonies protestantes, le grec devint un élément du cursus scolaire ordinaire. En 1778, par exemple, le recteur Hans West ouvrit à Christiansted une école où l'on enseignait aux enfants des planteurs les oeuvres d'Homère et d'autres poètes classiques. Ne pas connaître le grec devint, dans les pays protestant, un signe d'ignorance. Dans Le Vicaire de Wakefield, roman d'Oliver Goldsmith datant de 1766, le recteur de l'Université de Louvain, un sot, s'en vante en ces termes : "Vous me voyez, jeune homme, je n'ai jamais appris le grec, et je ne pense pas qu'il m'ait jamais manqué. J'ai eu la coiffe et la robe de docteur sans le grec ; j'ai dix mille florins par an sans le grec ; je mange de bon appétit sans le grec ; et, bref... ne connaissant point le grec, je ne crois pas qu'on y trouve quelque bien."

Cette opposition eut des conséquences considérables : à partir du XVIIe siècle, Homère fut étudié avec rigueur dans les universités anglaises, allemandes et scandinaves, alors qu'en Italie, en Espagne et en France on le négligeait au profit de Virgile et de Dante. (...)"

(Alberto Manguel, L'Iliade et l'Odyssée)

Avec Shakespeare, le plus grand helléniste britannique, l'orientation de l'Angleterre est nette vers le grec. Sans la traduction et la compréhension d'Homère, l'Occident n'aurait pas connu la tragédie. Elle se serait limitée au drame bourgeois et du carnaval dionysiaque, à l'opéra pour les bonnes femmes et les officiers de cavalerie.

L'Art et les cochons

Rien n'est plus libre de droits et de devoirs que l'art, même si le Code pénal rêve d'en faire un divertissement de bon père de famille. "Royalty" dit tout (voilà pourquoi Shakespeare n'aime guère Virgile).

On peut ironiser sur ce que François n'aurait osé imaginer que Frédéric s'empresse d'inventer. Le mieux est de s'en tenir au rejet messianique par l'art de la politique et de sa mécanique.

A confesse

Vu que son paternel a profité de l'Occupation pour spolier des Français d'origine juive de leurs biens, le peintre Garouste se voit contraint de pratiquer un art entièrement fait de repentirs.

On pense à la définition donnée par Virgile de l'art romain entièrement au service de la Politique. La Politique a comme l'Enfer la forme d'une hyperbole.

Foi et raison

Parmi les fausses sciences qui prolifèrent sur le terreau démocratique, l’évolutionnisme, l’astrologie, la psychanalyse, l’homéopathie, la prospective économique et financière malthusienne, l’épistémologie kantienne, il en est une d’un genre un peu particulier : la statistique. Sa rigueur mathématique fait qu’en tant que telle, dans l’absolu, la statistique n’est pas entachée d’erreur, mais sa complexité, notamment la difficulté d’établir un protocole d’enquête rigoureux et la difficulté d’interpréter des résultats statistiques, font de la statistique une fausse science “par destination”, en quelque sorte - d’autant plus que les statisticiens et autres épidémiologistes ne sont pas forcément ce que l’université produit de plus subtil. Le crétinisme démocratique revêt souvent une apparence très sérieuse.

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Les sondages sur la sexualité des Français sont l’illustration parfaite de ce que je veux dire. On a ainsi forgé de toutes pièces, sur la foi d’une collection de témoignages plus que douteux, le mythe d’une sexualité libérale épanouie ; qu’est-ce qu’une sexualité libérale d’après la propagande ? Une sexualité qui commence tôt, de plus en plus tôt, faite de rencontres enrichissantes autant qu'épanouissantes multiples, dans le confort et la sécurité que procure la capote anglaise, sur une musique de boîte de nuit. S’il y a bien un fétiche bourgeois et capitaliste, au passage, c’est la capote anglaise, avec ou sans “réservoir”.

Il semble que la réalité sexuelle soit très différente du rêve des publireportages financés par l’industrie parapharmaceutique. Le succès commercial du préservatif n’a pas l’ampleur désirée, malgré les efforts rhétoriques déployés pour convaincre qu’il “améliore” la relation sexuelle et la relation tout court. La peur du sida qu’on agite a plutôt pour effet de dissuader de pas si jeunes filles, qui détiennent la clef de leur petit paradis bourgeois, de copuler. Quant aux gonzes, on a beau leur répéter qu’enfiler une capote dès le premier coït est un authentique acte d’amour moderne, beaucoup restent imperméables à cette charité d’un genre nouveau. L’industrie pornographique florissante est là pour leur procurer une sexualité par procuration et combler leur appétit insatisfait de top-modèles décharnés dans le genre de Carla Bruni.
En gros quelques queutards patentés, qui s’acharnent sur les corps de quelques collégiennes déssalées, masquent une forêt de branleurs frustrés.
Les néocolonialistes voudraient imposer ce “modèle” de société à l’Afrique : c’est vouloir imposer aux Africains plus de puritanisme encore que l’Occident capitaliste n’est capable d’en supporter lui-même ! On pourrait au moins attendre que les foyers africains soient connectés à l’internet…


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La somme de toutes ces fausses sciences, de toutes ces supersititions modernistes, forme une sorte de nouveau paganisme “des villes”, par rapport au vieux paganisme “des champs”, qu’un catholique, qui plus est s’il est marxiste, ne peut que considérer avec mépris.
L’Eglise catholique, plutôt bonne fille, a toujours fait preuve d’une certaine indulgence vis-à-vis du paganisme ancien, qui renferme une certaine poésie “naturaliste”, de Virgile à Rousseau en passant par Montaigne, La Fontaine, jusqu’à Maurras ou Gustave Thibon si on veut. Mais avec le paganisme ubuesque des villes, celui de Darwin, Nitche ou Heidegger, on passe la mesure de ce qui est tolérable pour la foi et la raison, c’est-à-dire pour l’humanité, pour reprendre un terme que Luc Ferry et BHL n’ont pas fini de galvauder impunément.