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  • Art et idolâtrie

    "Il est tout à fait curieux de remarquer que les "prophètes" et en général tous les sectaires chrétiens, en arrivent, fatalement, à mettre en question l'existence même de l'art dans leur zèle de prosélytisme, qu'ils se nomment Savonarole, Luther, Calvin ou... Bloy !!!

    Tous ont déblatéré contre l'art et travaillé à sa destruction, ou du moins à son asservissement, ce qui est pire encore."

    Henry de Groux (1903)

    Le peintre H. de Groux fut très lié au pamphlétaire catholique Léon Bloy, les deux hommes s'étant prêté assistance mutuellement. Leur divorce brutal n'est pas sans rapport avec la menace que de Groux évoque ici.

    La notion de "sectaires chrétiens" s'oppose à celle d'"Occident chrétien", ou encore de "civilisation judéo-chrétienne", ou au contraire le motif de l'art peut sembler omniprésent ; on emploie parfois le terme de "religion de l'art" pour définir la culture moderne, et sans conteste les musées sont aujourd'hui de véritables temples dédiés à l'art.

    On peut transcrire cette remarque de de Groux sur le mode ironique : "Il est tout à fait curieux que certains chrétiens en arrivent à écouter ce que disent leurs prophètes, quand ceux-ci exigent de s'abstenir de rendre un culte aux idoles."

    Le problème soulevé par la civilisation est le même. Comme les Juifs ne voulurent pas être mêlés à la civilisation, en quoi leur fuite hors d'Egypte est significative, les chrétiens fidèles se refusent à être assimilés au monde ou à la société. De Groux admirait Bloy largement à cause de son retranchement assez net de la société bourgeoise parisienne.

    Il est clair que la prohibition juive de l'art (Exode 20) vise à prémunir le peuple juif contre l'idolâtrie. Autrement dit, l'art est susceptible de détourner de Dieu ; comme il y a des "Juifs charnels" pour contredire l'enseignement de Moïse ou le vilipender, il y a des chrétiens charnels qui en font autant avec le message des apôtres, de façon plus ou moins subtile.

    Tout au plus peut-on reprocher à Savonarole sa méthode iconoclaste ; elle revient à brûler le jardin pour arracher une mauvaise herbe. Ce moine catholique pouvait-il espérer de la conversion forcée de la ville de Florence autre chose que la superstition, qui est le résultat de la conversion par la force ou la séduction ?

  • De la prière

    Je suis entré récemment dans un temple dont les murs étaient presque entièrement recouverts d'"ex-voto", ces petites plaques gravées que l'on offre à Dieu pour le remercier d'avoir exaucé tel ou tel voeu. J'en suis ressorti en ayant eu l'impression de visiter un temple dédié à Satan - dont on nierait à tort la grande générosité. C'est bien un effet de la puissance que de se montrer généreux.

    Je suggère plutôt l'aumône aux personnes démunies, car le Messie nous a assuré que ce que nous faisons au plus petit d'entre les siens, c'est à Lui que nous le faisons. Il y a donc dans l'aumône un moyen sûr d'entrer en relation avec Dieu. C'est sans doute une excellente prière que celle d'un homme laborieux qui, ajoutant un peu à son labeur, en offre le fruit à une personne démunie.

    J'avoue ici avoir toujours été gêné par la prière - disons à cause du flou artistique qui entoure cette pratique, commune à toutes les religions ; il y a même dans l'art, son exercice ou sa contemplation, une forme de prière qui supplée chez certaines personnes athées la prière adressée à un dieu ou à un démon.

    Jésus-Christ lui-même, en comparaison d'un moine bouddhiste, prie peu. Dans une prière fameuse au domaine de Gethsémani, peu de temps avant son assassinat, Jésus-Christ prie son Père d'éloigner de lui le calice des supplices qui l'attendent... prière qui ne sera pas exaucée.

    La fréquentation de la parole de Dieu, retranscrite par ses apôtres, est sans doute un moyen plus sûr d'entrer en relation avec dieu et de ne pas se laisser subjuguer par Satan. Je ne peux m'empêcher ici de penser que la prière a été pendant longtemps un pis-aller, une méthode proposée aux croyants dont l'accès à la parole divine était limité, du fait de l'illettrisme ou d'un labeur excessif. D'une certaine façon la faiblesse humaine semble justifier la prière.

    Simone Weil s'est efforcée de préciser la prière en la définissant à peu près comme l'effort pour être attentif et se concentrer ; la prière est liée chez Simone Weil à la condition de la solitude. On peut trouver cette définition de la prière assez sèche, mais elle a le mérite de distinguer la prière d'une forme de transe collective en usage dans certaines tribus païennes ou sectes démoniaques. On parle ici d'une disposition de l'esprit implicite quand on fréquente la parole de dieu ; mais les artistes recherchent aussi la solitude et le silence afin de pouvoir s'adonner à leur art.

    La prière correspond donc à un besoin humain ; on voit Jésus-Christ s'irriter violemment contre les offrandes faites à son père qui n'en réclame pas. Quelle sorte d'homme voudrait, par la prière, s'attirer la colère de dieu ?

    Comme je considère le manque d'esprit comme ma principale faiblesse, je ne manque pas de prier régulièrement l'Esprit de dieu de m'en accorder un peu plus ; il me répond que les évangiles contiennent assez d'esprit pour satisfaire l'appétit le plus grand en cette matière.

  • Imitation de Jésus-Christ

    Faut-il pousser l'imitation de Jésus-Christ jusqu'à traiter de suppôt de Satan les soi-disant apôtres qui confondent leur désir avec la volonté de Dieu ?

  • Satan et le diable

    "Il ne faut pas voir le diable partout !" : quelques précisions à propos de ce conseil d'un prêtre catholique à l'attention d'un jeune garçon.

    En premier lieu, l'erreur serait de sous-estimer l'importance du diable dans la culture contemporaine, et de faire comme s'il était caractéristique de la société médiévale, ou encore des mahométans qui fustigent certaines tenues vestimentaires féminines suggestives comme étant "diaboliques".

    La diabolisation reste un phénomène très répandu dans l'Occident dit "moderne". Le racisme et l'antisémitisme sont ainsi diabolisés ; cela n'a rien d'évident puisque la xénophobie fut considérée pendant des millénaires comme un principe politique raisonnable. L'attitude diabolique ou décrite comme telle aujourd'hui par de nombreux prêcheurs, consiste d'une manière générale dans le refus d'admettre certaines transformations de la société comme un progrès. La "religion du progrès" et ses apôtres ne mentionnent pas le diable, mais ils utilisent la diabolisation à tout-va, ce qui trahit un dispositif religieux inquisitorial.

    Les plus jeunes générations n'ont guère d'autre choix que de se soumettre à cet enseignement moral particulièrement abstrait, d'y adhérer plus ou moins. On pourrait s'interroger sur cette éthique occidentale "à géométrie variable" : ce n'est pas le but de cette note, mais simplement de mentionner que la religion du progrès, si elle a la prétention d'avoir mis dieu entre parenthèses, ne repose pas moins sur un abondant clergé et des sermons en quantité.

    Il n'y a pas de jugement éthique chrétien ou évangélique à proprement parler -on sera peut-être surpris de l'apprendre si l'on a connaissance des évangiles que par ouïe-dire. En effet, pour le chrétien, juger autrui revient à se condamner soi-même. Il s'agit dans le christianisme d'imiter Jésus, ou plutôt de le suivre : or le Messie ne condamne personne ; il ne condamne pas même Judas (l'Iscariote), qui le livra à ses assassins ; ce que dit le Messie à propos de Judas, c'est que celui-ci s'est précipité lui-même dans le néant.

    Les évangiles sont parfaitement anarchiques dans la mesure où ils n'ouvrent droit à aucune formule politique ou sociale.

    S'il n'est pas ou peu question du mal et du diable dans les évangiles, au sens moderne ou bien antique et platonicien du terme, en revanche Satan est omniprésent. Lorsque le Christ explique à ses apôtres qu'il n'est pas venu faire la paix, mais la guerre, on peut sous-entendre : la guerre au dieu des hommes et des nations, à savoir Satan. Toute la dynamique chrétienne -Paul de Tarse nous le rappelle- est contenue dans cette guerre contre Satan.

    L'activité de Satan ne consiste pas à propager le mal, mais à étouffer la vérité chrétienne chrétienne, parfaitement distincte du discours ou de l'exemple éthique. On peut être l'homme le plus vertueux de la terre, et néanmoins ignorer tout de l'amour. A l'inverse un individu au bord du suicide, rejetant la vie comme un fardeau absurde, peut avoir conscience que l'univers n'est pas régi par la seule loi de vie et de mort.

    Les évangiles illustrent que l'humanité, tributaire de Satan et du péché, a plus à craindre de la vérité que du mal, dont elle a toujours su s'accommoder et s'accommoderait indéfiniment si jamais Satan n'était pas condamné. 

     

     

     

  • Exit la Démocratie

    J'ai déjà expliqué ici pourquoi les chrétiens doivent considérer la démocratie avec la plus grande méfiance. En résumé : parce qu'elle est un régime politique mystique, projeté vers l'avenir ; et que cette mystique-là, si elle est parfaitement étrangère à l'esprit évangélique, en prend curieusement souvent l'apparence.

    La démocratie-chrétienne n'est d'ailleurs qu'une adaptation aux circonstances économiques de la monarchie chrétienne, consistant dans le même détournement de la vérité évangélique à des fins politiciennes (détournement dont Shakespeare a fait le tableau saisissant dans quelques tragédies mémorables).

    On trouve curieux encore que les deux derniers évêques de Rome aient condamné ladite "théologie de la libération" encore à la mode en Amérique du Sud, et non la "démocratie-chrétienne", qui consiste dans la réalité en partis et groupes de pression divers, actifs dans la partie occidentale du monde et aux Etats-Unis. Si les affamés ne peuvent se prévaloir des évangiles pour renverser les riches, ces derniers ne peuvent pas non plus s'appuyer sur les évangiles pour soumettre le peuple, en quoi consiste de manière sournoise ladite "doctrine sociale de l'Eglise catholique", qui refuse de rendre à César ce qui est à César.

    Quand on l'examine attentivement, la rhétorique démocrate-chrétienne s'avère d'une extraordinaire duplicité (dévoilée par K. Marx quand il énonce que les "Droits de l'Homme" sont les droits de l'homme égoïste").

    Je feuilletais récemment l'ouvrage d'un certain Hubert Bourgin, "Cinquante ans d'expérience démocratique" (1925). Cet homme n'a rien de chrétien, puisque c'est un pur produit de l'école républicaine, passé au cours de sa carrière du socialisme dreyfusard à l'extrême-droite patriotique. La guerre de 14-18 n'est sans doute pas étrangère à son changement de bord politique (bien qu'il y a beaucoup moins de distance entre le socialisme dreyfusard et l'extrême-droite nationaliste qu'on veut bien le dire).

    Cet essai pointe notamment les dommages causés par les institutions démocratiques au principe d'autorité, et par conséquent au gouvernement efficace de la France, visant le "bien commun". Depuis cette étude, la part de la démagogie -à savoir la flatterie du peuple-, s'est considérablement accrue, qui ne passe plus seulement par la représentation parlementaire, mais par des tas de procédés dits "culturels" (l'organisation de divertissements à l'échelle nationale, par exemple). Le diagnostic de cet essai ne paraît donc pas périmé.

    Il mène son auteur à cette conclusion paradoxale que l'on ne peut contribuer à l'action politique sans contribuer à la démagogie, que la raison politique devrait pourtant conduire à restreindre le plus possible. La raison politique est ainsi écartée du gouvernement effectif.

    H. Bourgin, en produit de l'école républicaine élitiste, néglige une forme d'idéologie qui frappe directement les élites politiques, à savoir la soumission aux "données économiques" ; de nombreux signes montrent que l'économie n'est pas une science plus fiable que l'astrologie, néanmoins la plupart des projets politiques conçus par les élites reposent désormais entièrement sur des statistiques peu fiables. On ne peut scinder la formule démocratique de la formule technocratique.

    Je cite un passage significatif de cet essayiste : "La formule de Montesquieu, que le ressort du régime démocratique est la vertu, s'applique à ce régime idéal que le philosophe peut se plaire à définir, mais dont l'homme d'Etat patriote s'écarte avec horreur s'il peut supposer qu'on tentera de le réaliser sur son pays.

    Le ressort du régime démocratique réel, celui qui, en effet, s'essaye et s'éprouve au risque de tuer les Etats où il s'établit, ne serait-ce pas tout simplement la peur ?"

    Quant aux chrétiens, leur rôle n'est pas plus de se mêler de la démocratie que de lutter contre sa décadence supposée ou réelle. Ces deux registres, non seulement sont extérieurs à l'ambition chrétienne, mais en outre ils ont épuisé en vain l'énergie de beaucoup d'hommes, tantôt prêchant en vain une démocratie idéale, équitable, qui n'est jamais advenue, tantôt écopant cette démocratie-Titanic décrite par Hubert Bourgin, sans parvenir à l'empêcher de se noyer littéralement dans l'argent.

    D'autant plus grande est l'ambition chrétienne d'un chrétien, d'autant plus réduite sera son ambition terrestre, et l'on peut ainsi déduire que les prélats ou prêtres chrétiens qui se mêlent de questions politiques et sociales se fourvoient ou/et sont de ces imposteurs dont parlent les évangiles, qui parlent au nom du Christ et de son esprit mais le trahissent.

  • Sur la Vie et la Mort

    Je recommande la lecture d'un article paru dans "La Tour de Garde" (n°4 - juillet 2017) à propos de "ce que dit la Bible sur la vie et la mort".

    "La Tour de Garde" est la petite revue -petite par le format mais non par le tirage (plusieurs dizaines de millions d'ex.)-, distribuée par la secte chrétienne des Témoins de Jéhovah. Je connais mal cette Eglise, pas très bien implantée en France (600.000 témoins de J.) ; son origine américaine est plutôt dissuasive pour un Français de souche ; en effet celui-ci risque d'être choqué par la laideur des dessins et photographies illustrant "La Tour de Garde" ; néanmoins, et c'est le plus important pour une gazette chrétienne, celle-ci n'accorde aucune place aux mondanités - aucune place à la politique, par exemple, cette mondanité sublimée).

    Les Témoins de Jéhovah sont issus d'un cercle d'étudiants américains désireux d'approfondir leur connaissance de la Bible. Chaque fois que j'ai lu un article de "La Tour de Garde", j'ai noté la clarté et l'effort pour s'appuyer sur la Bible, sachant qu'aucune tradition humaine ne peut prévaloir sur la parole divine (= nouveau testament).

    L'article aborde la question de l'immortalité de l'âme et souligne que ce n'est nullement une doctrine ou une croyance enseignée par la Bible : "Hérodote, historien grec du Ve siècle avant notre ère, a écrit que les Egyptiens ont été les premiers à avoir énoncé cette doctrine que l'âme de l'homme est immortelle (...)"

    L'article précise ensuite, ce qui est incontestable, que la doctrine de l'immortalité de l'âme s'est insinuée dans les Eglises chrétiennes par le biais de la philosophie gréco-égyptienne de Platon.

    L'article s'achève sur cet avertissement utile de l'apôtre Paul (remède à bien des égards contre les traditions déviantes et mensongères) : "La parole inspirée dit clairement que dans les périodes à venir quelques-uns abandonneront la foi, faisant attention à des paroles inspirées trompeuses et à des enseignements de démons." (1 Thimothée 4:1)

    Platon (et Socrate) sont bel et bien, du point de vue chrétien authentique, des philosophes démoniaques ; démoniaque aussi une bonne partie de la philosophie et de la science occidentales dérivant de l'enseignement de Platon (Kant et Hegel, par exemple).

    Je qualifie de "gréco-égyptienne" la philosophie de Platon pour introduire une nuance que "La Tour de Garde" ne fait pas, évoquant la pensée et la philosophie grecques en général. Il est avéré qu'Aristote, disciple de Platon, combattit avec des arguments scientifique la doctrine de l'immortalité de l'âme. Mais surtout, la mythologie d'Homère, honnie par Platon et ses disciples, remet en cause dans plusieurs passages fameux la doctrine égyptienne de l'immortalité de l'âme, ce qui suggère un Homère "gréco-juif" et une culture grecque loin d'être homogène. 

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  • Exit la Musique

    "Qui n'aime pas la musique, n'aime pas la vie !" (dicton caribéen)

    Qu'est-ce qu'aimer la vie, si ce n'est le principe de base de la religion ? La raison débusque facilement ce qu'il y a d'absurde à déclarer "aimer la vie".

    L'absurdité n'est guère éloignée de la bestialité, car si les animaux ne peuvent déclarer aimer la vie, sauf quelques volatiles exercés à imiter la parole, les animaux se conforment aux injonctions subliminales de la vie - l'opposition naturelle des sexes, par exemple, n'est guère contestée par les bêtes sauvages.

    On pourrait presque dire que la part de religion dans l'homme est sa part animale ; il n'y a rien d'étonnant à ce que certains éleveurs de bêtes à cornes leur fassent écouter de la "musique classique" pour qu'elles fassent une meilleure viande. Cet usage trivial vaut bien l'usage mystique superstitieux.

    Remplaçons "musique" par "culture", presque synonyme, et l'on aura une idée de la place démesurée que la religion occupe aujourd'hui.

    L'obsession contemporaine de la "culture" ou de la "musique" indique aussi qu'il y a deux sortes d'universalisme radicalement opposées : une conception religieuse, d'une part, et une conception scientifique de l'autre ; cette dernière conception, à l'époque moderne ou totalitaire, est combattue au travers des sciences dites "humaines" ou "sociales", disciplines fluctuantes et non sciences véritables (le darwinisme est issu des sciences sociales, traduisant la contamination de la science physique par les sciences humaines). L'argument, avancé parfois, d'une science en perpétuelle évolution, aussi bien sur le plan des certitudes acquises sur le plan scientifique (qui, paradoxalement, ne seraient donc jamais définitivement acquises) que de la recherche scientifique, cet argument paradoxal n'a rien de scientifique mais porte la marque des raisonnements approximatifs en usage dans le domaine des sciences dites "sociales".