Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

Mon Journal de guerre - Page 32

  • Liberté ou bonheur ?

    Qui poursuis le bonheur renonce nécessairement à la liberté. Le bonheur est relatif, tandis que la liberté, elle, est au contraire universelle.

    S'il y a peu d'élus au royaume libre de dieu, c'est pour la raison que le bonheur se pare de séductions sociales ou mondaines dont la liberté est dépourvue. Quelle femme peut ainsi plaire à l'homme sans se servir d'appâts naturels ? C'est la liberté. Le bonheur est une putain - on le reconnaît à son revers macabre.

    Sur le plan social, la liberté n'est d'aucune utilité. Certains disent même que l'homme est un "animal politique", et seulement tel ; ou encore certains prétendent que l'évolution est une loi fondamentale de la physique. Cela est nécessaire, non pour faire le bonheur, mais pour y faire croire comme le plus grand effet de la bonté de dieu.

    Ainsi le culte de Satan s'entretient-il sous diverses apparences, dont les plus sournoises portent la marque de la sympathie... pour Jésus-Christ. La liberté n'est rien pour les princes de ce monde et leurs clergés factieux, nous dit Shakespeare - la liberté n'est rien, et cependant voyez combien farouchement ils la combattent, avec leurs universités et toutes sortes de moyens techniques extraordinaires. Que ne s'en tiennent-ils à l'apologie de Satan ou de Zarathoustra, comme Nitche ? Non, il semble que l'appui de renégats chrétiens ou de renégats juifs soit une contribution indispensable au mensonge démocratique millénariste. Pourquoi combattre ce qui n'existe pas ?

    Faites le bonheur, au lieu de le promettre, a-t-on envie de dire aux chiens démocrates-chrétiens, à tous ces défenseurs de la "famille chrétienne", tandis que le Messie affirme l'extrême relativité de la famille. Faites le bonheur des peuples, et alors le triomphe de Satan sera total - les princes de ce monde auront fait la preuve que la liberté, ce caillou dans leurs bottes, n'existe pas. Mais non seulement ils ne parviennent pas à faire le bonheur, mais leur main de fer s'alourdit.

    Le bonheur des uns fait le malheur des autres, tandis que la liberté d'untel ne nuit pas à celle d'autrui, si je peux m'exprimer ainsi dans le langage humain médiocre.

    Gare, le chemin de la liberté n'est pas celui de la souffrance ; c'est encore le bonheur que les masochistes imbéciles recherchent inconsciemment. La complicité des idiotes puritaines et des sadiques jouisseurs est indispensable pour la défense du monde. Comme les sexes opposés se font la guerre, il faut quand même qu'ils s'unissent pour la perpétuation du monde. Ainsi l'anthropologie, c'est-à-dire la pensée moderne, est toujours à double face, et le labyrinthe paraît ainsi d'autant plus inextricable.

    L'humanité oppose à dieu ses arcanes et cherche comme un ventre jaloux à retenir ses fils d'être libres.

  • Ulysse contre Achille

    En réponse au commentaire de Fodio ("Les femmes gémissaient ; mais sous prétexte de gémir sur Patrocle, c'était chacune sur son propre malheur". Pour l'aspect misogyne d'Homère. Zeus soutient les Grecs effectivement contre la majorité des autres dieux, il me semble. Pourtant c'est par amour pour Achille ; tu me diras que ce dernier meurt assez pitoyablement, mais comment expliquer cette préférence de Zeus pour Achille ?) :

    Il faut comprendre l'Iliade et l'Odyssée comme un ensemble, un diptyque. La religion d'Ulysse est une alternative à celle d'Achille.

    A cet égard "l'Enéide" de Virgile est une régression. L'Enéide fonde un culte national assez creux, une anthropologie et non une théologie. Cette précision est utile, s'agissant du rapport entre Homère et Shakespeare, dans la mesure où ce dernier fait table rase de la culture latine occidentale, qui repose sur la filiation entre les nations modernes et Troie ou Rome.

    Autrement dit, si Achille est bien le héros de l'Iliade et le chéri de Zeus, c'est Ulysse le héros de Homère et son favori. Achille témoigne d'une religion radicalement différente de celle d'Ulysse. Homère indique que Achille est en proie au déterminisme religieux, son ressort est psychologique, tandis que Ulysse, lui, au contraire, est libre ; autrement dit, Homère indique que la voie de la sagesse n'est pas un chemin naturel. Cela est probable en raison de la déception d'Achille aux enfers, qui serait disposé à échanger toute sa gloire, en définitive, contre la vie, c'est-à-dire la possibilité d'un meilleur choix.

    On pense d'ailleurs ici à la diatribe de Francis Bacon contre les soldats, aux yeux desquels ne comptent rien que le vin, les femmes et la musique. Bacon sait d'ailleurs parfaitement que, sans leurs soldats, les nations ne sont rien, ce qui implique du point de vue culturel d'encourager systématiquement le militarisme ou le militantisme (l'intellectuel moderne "engagé" n'est que le masque du prêcheur nationaliste, c'est-à-dire du pourvoyeur de charnier).

    L'expression d'une sagesse ou d'une spiritualité contre-nature de la part d'Homère, outre la misogynie, permet de discerner en lui un "tragédien juif". Homère ouvre une brèche dans la philosophie naturelle, c'est-à-dire le culte égyptien ou oedipien.

    Ce qui déclenche la colère de Platon, c'est la promotion par Homère de la conscience religieuse individuelle à travers Ulysse, incompatible avec le culte providentiel païen archaïque. Platon est plus moderne que Homère, parce qu'il est plus archaïque. Homère, lui, énonce une théologie qui n'est en principe pas tributaire du temps, et qui a le défaut, du point de vue élitiste ou platonicien, de n'être d'aucun usage sur le plan politique ou éthique.

    - De la même manière, on pourrait dire que dans le théâtre de Shakespeare, du moins pour les tragédies situées dans l'ère chrétienne, tous les personnages de Shakespeare confessent la foi chrétienne. Comme il se doit, selon la doctrine catholique romaine, les rois et les princes d'Occident sont, comme Achille est le chéri de Zeus, les favoris de dieu, portant sur eux les insignes de la foi chrétienne. Il n'est pas moins vrai qu'aux yeux de Shakespeare, ce type de culte providentiel est nécessairement païen et satanique. "Mon royaume pour un cheval !" : Shakespeare révèle en l'occurrence la véritable nature du culte des potentats occidentaux, et pourquoi ils sont les moins bien placés pour comprendre le sens spirituel de l'histoire.

    Autrement dit, Homère part d'un poème religieux ou d'un thème nationaliste classique, comparable à l'Enéide ou à "Star Wars", dans lequel il introduit la critique, c'est-à-dire l'ingrédient qui a le don de faire voler en éclats la culture. Shakespeare se comporte de la même façon par rapport à la culture médiévale, mélange de paganisme et de christianisme.

  • Homère, tragédien juif ?

    Homère est-il un tragédien juif comme je le soutiens ? Homère et Shakespeare ne partagent-ils pas à travers les siècles la volonté de faire voler en éclats la culture, c'est-à-dire l'athéisme ?

    Le savant chrétien Francis Bacon a bien conscience, ainsi qu'il l'explique dans ses "Essais", que parler d'athéisme à propos de l'antiquité est un anachronisme.

    Nous voulons parler ici d'athéisme au sens du "cléricalisme", c'est-à-dire la captation du "phénomène divin" par tel ou tel clergé, assortie de la définition de dieu par ce clergé, afin de servir les intérêts d'une élite politique. L'histoire des hommes est émaillée de tels complots. Le complot des juifs pharisiens est sans doute le plus connu. Mais le "Hamlet" de Shakespeare est fait pour rappeler l'épisode du prophète Daniel et du complot déjoué des prêtres babyloniens.

    On peut comprendre ce conflit en termes profanes, puisqu'il oppose de la même façon la technologie et la science. En effet, il est fait état dans les deux cas d'une même prétention scientifique -les régimes technocratiques modernes en ont même fait le "nec plus ultra" de la conscience humaine-, mais la réalité de l'histoire des sciences est celle d'un conflit entre la science technique et les savants.

    L'hostilité de Platon à Homère est donc la première piste. Derrière l'accusation typiquement cléricale d'impiété visant Homère et les mythes homériques, y a-t-il de la part de Platon une volonté plus profonde de défendre le culte égyptien antagoniste de la religion de Moïse, c'est-à-dire cette philosophie naturelle à laquelle est associé par les prophètes chrétiens le nombre de la bête 666. La foi juive de Homère pourrait expliquer sa relative impiété vis-à-vis des figures du zodiaque. Il convient de parler d'impiété relative, car "L'Iliade" n'est pas un pamphlet. On peut penser que le récit de "L'Iliade" vise plutôt le dévoilement complet d'un culte, partiellement occulté par le clergé chargé de sa diffusion. Ainsi le lecteur en sait plus long en lisant "L'Iliade" que le héros Achille du fait de son initiation. Le destin de Troie est celui de l'homme civilisé, ou qui se croit tel, béni des dieux mais non du dieu de Moïse.

    Au plan civil, Platon juge Homère indécent : mais précisément la religion de Moïse et le christianisme ne tiennent pas compte du plan civil, qu'ils décrivent comme une impasse.

    De même, du point de vue de Shakespeare, la culture est l'instrument principal du négationnisme de l'histoire, et donc du salut.

    On peut voir dans la constance des clercs et philosophes platoniciens à travers les âges à vilipender Homère, une preuve supplémentaire de la profondeur de cet antagonisme ; y compris lorsque ce culte platonicien/pythagoricien opère sous couvert du christianisme, comme c'est le cas en ce qui concerne Dante Alighieri, étrangement guidé par un prêtre du culte romain ennemi à travers le paradis, le purgatoire et l'enfer, et théoricien d'un culte impossible, analogue au culte mahométan.

     

  • L'Anthropologie chrétienne

    L'anthropologie chrétienne est l'argument derrière lequel le paganisme des soi-disant "élites chrétiennes" s'avance masqué, c'est-à-dire la formule la plus efficace de l'antichristianisme. Cette rhétorique anthropologique subversive évoque la prophétie des apôtres concernant l'avènement de l'Antéchrist, c'est-à-dire une puissance apparemment sympathisante du Christ Jésus, et non pas hostile.

    Les Evangiles sont la parole de dieu, du point de vue chrétien, et par conséquent intangibles : nul ne peut y ajouter ou y retrancher, à moins de commettre le péché de fornication, c'est-à-dire non pas une faute du point de vue anthropologique, mais un péché contre l'esprit de dieu. L'inaltérabilité de la parole divine est indiquée par la mention qu'elle durera plus longtemps que la terre elle-même, c'est-à-dire que l'humanité.

    La difficulté de l'homme à comprendre la parole divine tient d'abord à la nature pécheresse de l'homme. L'anthropologie chrétienne semble hésiter entre la source divine de la vérité et la raison humaine commune. Or, comme on ne peut se satisfaire d'une demi-science, qui ménagerait une place au mensonge, on ne peut se satisfaire d'un demi-christianisme, trempé dans l'eau tiède du désir et des ambitions humains. Tandis que le Messie nous dit que le christianisme est à prendre ou à laisser, d'une certaine manière l'anthropologue chrétien nous dit le contraire.

    Où l'on discerne encore que l'anthropologie chrétienne est satanique, c'est sur le plan social ou mondain, puisque le Messie, poursuivant le but du salut de l'homme, méprise absolument le plan social ou mondain, tandis que le but sournois de l'anthropologie chrétienne est de le revaloriser.

    Le clergé chrétien, romain en particulier, prétend donc avoir inventé une méthode complémentaire de l'enseignement de la parole divine. Or cette méthode n'est ni plus efficace, ni complémentaire : elle contredit et occulte l'amour et l'esprit de vérité chrétiens, exactement pour la même raison qui incita le clergé juif à trahir l'esprit de la loi de la Moïse en se l'appropriant. Or cette opération de blanchiment du monde à l'aide de l'anthropologie chrétienne est à l'arrière-plan de tous les génocides de l'Occident moderne : elle a servi à battre le rappel des foules ivres de bonheur et de sang. Arrachez le masque de l'anthropologue athée ou moderne, et vous découvrirez au-dessous celui de l'anthropologie chrétienne, acharnée à traduire le message évangélique en propositions sociales impossibles.

    L'anthropologie chrétienne est également indissociable de l'élitisme ou de l'esprit de caste, car bien entendu les élites sont actionnaires du monde, bien plus que ne le sont les personnes du peuple, asservies aux chimères et aux utopies sociales. Si cela semble assez évident en ce qui concerne l'ancien régime et sa consolidation à l'aide de lois chrétiennes, ça n'est pas moins vrai en ce qui concerne la démocratie, régime plus sournois mis en place par les élites bourgeoises afin de tenir les peuples en haleine.

    - La médiocre encyclopédie Wikipédia traite dans un article de la notion confuse d'anthropologie chrétienne ; en préambule, l'article indique que l'anthropologie chrétienne doit surtout à trois noms (sic) : Aristote, Thomas d'Aquin et Jean-Paul II. Suivant le propos de cet article, destiné à justifier grossièrement la "cause sociale chrétienne", Aristote serait un précurseur du concile Vatican II. Il s'agit ici de l'interprétation d'Aristote par Thomas d'Aquin, représentatif de l'effort du clergé du moyen âge pour rendre la société civile compatible avec les exigences évangéliques - effort sournois et impossible, puisque la spiritualité chrétienne s'efforce de souligner l'assise sociale dans le mensonge, le péché et l'absence de spiritualité. Thomas d'Aquin fait en outre dire à Aristote le contraire de ce qu'affirme le savant naturaliste grec, à savoir qu'il est improbable physiquement que l'âme persiste au-delà de la mort, et que certainement l'âme n'est autre qu'un principe physique, et non divin ou métaphysique. Or la croyance dans la persistance de l'âme n'est pas plus requise du point de vue chrétien qu'elle est requise du point de vue d'Aristote : cette croyance répond à un besoin anthropologique ou social, éthique.

    - L'ancien évêque de Rome Jean-Paul II, quant à lui, ignore délibérément que les symboles chrétiens - les paraboles et l'apocalypse chrétiennes s'appuient largement sur des expressions symboliques - ces symboles et métaphores ont une signification opposée à celle des symboles et métaphores païens, qui ont, eux, bel et bien une valeur anthropologique, tandis que les symboles et les métaphores chrétiens ne peuvent produire d'effet sur le terrain anthropologique ou social, c'est-à-dire des choses temporelles. Les évangiles, notamment, démystifient l'érotisme, qui au contraire sur le plan anthropologique est systématiquement une denrée mystique.

    Même le vitriol déversé par Nitche au nom de Satan sur les évangiles et l'anthropologie chrétienne moderne qu'il accuse d'avoir inversé les valeurs bien plus réelles de l'anthropologie païenne, ce vitriol est moins néfaste, car il met à jour certaines parties authentiques du christianisme, notamment l'inaptitude de celui-ci à servir un quelconque art ou à justifier une quelconque société.

  • BHL, le Messie ?

    On a pu voir récemment Bernard-Henry Lévy garantir aux Ukrainiens, place Maïdan, l'appui de la société civile française. Qu'est-ce que la société civile ? L'ensemble des hommes et des femmes qui "comptent" dans une société, c'est-à-dire qui disposent d'un certain pouvoir.

    De cette société civile, BHL est en quelque sorte l'éminence grise ou le porte-parole, par-delà droite et gauche, c'est-à-dire le clivage qui régit un mode d'organisation interne subalterne.

    L'usage de l'argument démocratique comme un refrain, est similaire de l'usage de dieu par certains prêtres au service de sociétés civiles plus anciennes. La démocratie, le peuple, a une existence purement rhétorique et conforme aux attentes de BHL. A quoi bon le cheval, s'il n'y a pas de cavalier pour l'enfourcher ? BHL caresse le peuple, comme le cavalier flatte l'encolure de son cheval, mais nul mieux que lui ne sait se passer du mandat officiel du peuple. Il a parfaitement raison, puisque, en réalité, la scène internationale est un domaine, une zone de non-droit. La méthode pour faire passer l'arbitraire pour la justice internationale est on ne peut plus grossière ; elle relève de la propagande et du négationnisme de l'histoire. Un esprit rationnel ne peut y souscrire, car il faut pour cautionner cette matière accepter que soient introduits dans le droit un certain nombre de fantasmes judéo-chrétiens.

    Plus cynique encore la manière dont BHL s'adresse à la foule de la place Maïdan, comme si foule et démocratie coïncidaient. Or la foule est synonyme de bêtise et de violence, de force brute dépourvue de conscience. Il y a là l'application d'une méthode populiste par quelqu'un qui passe son temps à ternir le populisme en le qualifiant de nazisme. BHL se comporte d'ailleurs comme les démagogues se comportent dans ces cas-là : en chef- d'orchestre.

    - BHL a quelques détracteurs en France, pour la plupart extérieurs à la société civile ; ils se contentent pour la plupart du temps de dire que BHL est un imposteur. C'est tout le contraire ; ce qu'on peut dire de la rhétorique progressiste de BHL, c'est qu'elle est parfaitement rigoureuse. BHL prolonge d'une manière étonnante à travers les siècles le type de l'inquisiteur du moyen âge. Il a parfaitement raison, car le mouvement moderne est un mouvement médiéval.

    D'énormes efforts furent entrepris par le clergé catholique au moyen-âge pour inventer de toutes pièces une éthique judéo-chrétienne, une culture chrétienne, en contournant des textes saints et des symboles mythologiques qui ne le permettent pas, afin de restaurer le pouvoir du clergé et une formule théocratique chrétienne. De cet effort ancien, BHL est le continuateur ; il en propose une formule mieux adaptée que le catholicisme romain aux élites modernes qui dominent désormais le monde.

    De même que les anciens clercs catholiques prêchaient la croisade aux soudards en se gardant bien de se mêler directement aux combats, BHL agite un peu partout où les pouvoirs publics et la "société civile" le lui permettent, l'étendard de l'éthique judéo-chrétienne humaniste.

  • Guerre & cinoche

    Un acteur de cinoche allemand a jugé opportun de tourner un film dédié au général von Choltitz, qui aurait selon lui désobéi à l'ordre d'Hitler de faire sauter Paris.

    - Sans ça, la réconciliation entre les Français et les Allemands n'aurait pas été possible, commente avec gravité cet acteur. - T'as qu'à croire, Edgard, tant qu'il y a un intérêt en jeu, les bourgeois sont toujours prêts à se rabibocher. On aurait juste fait venir un peu plus de métèques d'Italie ou d'Afrique pour réparer les dégâts.

    Daniel Cohn-Bendit, après la défense de Vladimir Poutine par Jean-Luc Mélenchon, reproche à ce dernier de haïr les Allemands, les Américains, les journalistes et les femmes. Cohn-Bendit, lui, hait seulement les nazis et le Front national.

    V. Poutine vient de piger que les méchants, au cinéma, sont nécessairement antisémites. Du coup il accuse les putschistes ukrainiens d'être de sales antisémites. La presse française ne sait pas trop comment interpréter une telle déclaration.

    - Dans une série américaine, le méchant "serial killer", c'est-à-dire le type qui n'a pas le temps d'attendre que la guerre soit déclarée pour assouvir ses rêves, entre autres tares, est "créationniste" ; en même temps, c'est plutôt logique, vu que Satan est sacrément calé en sciences-nat. De même il est assez logique que les flics, qui ont un comportement grégaire, soient évolutionnistes.

     

  • L'Alliance franco-russe

    Les partis politiques extrémistes, en France défendent la position du tsar Poutine, tandis que le pouvoir central, médiatique et institutionnel, soutient la stratégie du Pacte atlantique.

    Après tout les Yankees aussi savent jouer aux échecs, et il n'est pas difficile de voir que la domination des Etats-Unis sur le reste du monde est le résultat des guerres civiles du XXe siècle entre Européens, profitables en termes de croissance. Preuve de la continuité du plan économique et du plan militaire, les pertes financières de la Russie, consécutives à l'invasion de la Crimée, sont comptabilisées par la presse capitaliste comme des victoires du Pacte atlantique.

    D'une manière générale la diplomatie, comme la féminité, consiste à savoir repérer le mâle dominant pour s'accoupler, Poutine ou Obama ?

    On ne peut s'empêcher de remarquer à quelle vitesse l'intelligentsia parisienne a basculé de l'alliance franco-russe à l'alliance franco-américaine. L'intelligentsia a donc la même constance qu'une girouette. Bernard-Henry Lévy a peint le tableau le moins noir possible des Etats-Unis, véritable asile d'aliénés selon ses citoyens les moins toqués, comme Aragon fit avec l'Union soviétique.

    C'est l'occasion de remarquer une nouvelle fois la connivence des intellectuels avec le totalitarisme, quelle que soit son étiquette. Dans le domaine artistique, l'absurdité extraordinaire de la politique occidentale depuis des siècles se traduit par cet intellectualisme. Les formes modernes de barbarie humaine revêtent sans doute elles aussi une forme plus intellectuelle et rhétorique.

    Caractéristique du monde totalitaire, la formidable incitation du peuple à se convertir à une culture qui, qu'elle soit industrielle ou élitiste-casuistique, n'est pas la sienne, est significatif de la ruse socialiste ou démocratique. De même l'expression de la vérité comme le "devoir d'information", motif totalitaire, passe par une justification intellectuelle. Non seulement la désinformation, mais l'information agit comme la rumeur, afin que la vérité soit plongée dans un épais brouillard. L'intellectuel paraît alors le mieux qualifié pour diriger le monde plongé dans le noir, comme un aveugle est le plus habile à se dépêtrer dans l'obscurité. En réalité entre la fausse lumière des intellectuels et l'obscurité, il n'y a pas de différence, et les penseurs humanistes ont toujours dénoncé la ruse qui se cache derrière le parti-pris intellectuel.

  • La Guerre mondiale

    Il faut envisager la guerre mondiale, non comme un accident, mais comme le terminus de la culture totalitaire moderne.

    La compétition économique entre les nations fait en effet partie du processus de guerre. L'histoire nationale-républicaine enseignée dans les collèges et lycées consiste à ôter la conscience historique, afin de maintenir l'éthique de la guerre intacte, sans laquelle il n'y a pas d'élites ni d'Etat. Où l'on perçoit que la culture de masse est un dispositif à la disposition des élites éthiques et politiques, c'est en raison de l'abrutissement qui est visé, et de la réduction de l'homme par le cinéma au stade du militant, c'est-à-dire de la chair à canons.

    La guerre fait suite à la paix comme la mort intervient dans un corps vivant, non pas comme un accident, mais comme son prolongement naturel.

    Autrefois, l'astrologie permettait aux meilleurs devins de prévoir la guerre, et sa durée ; aujourd'hui, un bon statisticien, disposant des outils de mesure des rapports de force mondiaux, en particulier des flux monétaires, devrait pouvoir prédire avec précision son début, et si ces forces sont suffisantes pour aboutir à l'extinction de l'espèce humaine. Le calcul statistique revient à peu près au même que la mathématique astrologique, bien que le type du statisticien-conseiller du prince moderne (Jacques Attali) soit plus proche du gourou que les savants astrologues n'étaient. On retrouve dans les théories statistiques dites "fondamentales" le même procédé que chez les mages de seconde zone.

    L'arbitraire particulier du droit moderne ("droits de l'homme" définis par les rentiers du capital) rend la prédiction un peu plus difficile ; il semble de ce fait qu'il y a une part d'initiative humaine dans la guerre, alors que ce n'est pas le cas. Bien sûr les chefs militaires de l'Antiquité connaissaient la ruse, mais elle ne faisait pas partie de l'adn de leur droit de la guerre, contrairement aux nations judéo-chrétiennes modernes.

    Les nazis sont comparables aux Troyens dans la dernière guerre mondiale, non seulement en raison de leur défaite, mais à cause de leur nostalgie naïve de la civilisation et du bonheur.

     

  • Guerre et rhétorique

    "Moderne" et "démocratique" se dit aussi de la guerre sans merci que l'homme se livre en ces temps avancés où nous sommes rendus. L'hypocrisie et le cynisme contemporains feraient presque passer la guerre de Troie pour un match de rugby courtois.

    Mais, derrière le tissu de rhétorique afin d'accommoder la guerre à l'idée de progrès, les caractères restent les mêmes : il faut encore des types avides de gloire et obéissant au destin comme Achille pour trucider. On reste toujours aussi sourd aux cassandres qui prévoient que la technocratie mène au pire. La femme demeure toujours symboliquement l'enjeu de la guerre, c'est-à-dire que les actes de guerre sont commis par des féministes, ou des imbéciles dont l'éloge du sexe dissimule un comportement prédateur.

    De mauvais critiques estiment qu'il y a de la part d'Homère dans l'Iliade une esthétique de la guerre. C'est ne pas voir qu'il y a au contraire dans la guerre moderne et démocratique une part de laideur rhétorique extraordinaire. Ce n'est donc pas parce que la guerre moderne est un bourbier infâme de mots et de justifications anthropologiques hypocrites que Homère fait briller la guerre.

    Le propos d'Homère est bien plutôt de souligner le fondement guerrier de la culture. De sorte qu'il n'est aucune culture qui ne prenne sa source dans la violence, non seulement la culture grecque : s'il en était une, Homère serait périmé depuis longtemps.

    Un homme de culture est fondamentalement bestial, voilà ce que veut dire Homère en substance dans "l'Iliade". C'est la raison pour laquelle les chrétiens sont tentés de voir en Homère un tragédien juif, en raison de son mépris pour la culture, caractéristique de Jésus-Christ et des prophètes. Comprenez qu'on ne peut fonder une culture sur l'interdiction absolue de tuer figurant dans les tables de Moïse. La meilleure preuve en est du saccage systématique par les hommes de cultures chrétiens ou juifs à travers les millénaires de la mythologie chrétienne ou juive qui recèle ce mépris de la culture.

    Ce que Homère entend "par-delà la culture", c'est-à-dire n'étant pas soumis à la loi du destin, il nous le dit dans "L'Odyssée".

  • Le Christ anarchiste

    Quand on est chrétien ou anarchiste, détestant la société, on se fait parfois taxer de misanthropie. Pourtant la société n'est pas haïssable seulement par rapport à soi, elle est détestable en elle-même, comme tout système. Molière dans le misanthrope décèle un amoureux contrarié de la société. Voici aussi pourquoi la parole divine encourage à vaincre sa peur, car l'idolâtrie de la société vient d'un fond de lâcheté.

    Le socialisme est le plus bas degré de la conscience, à peu près du même niveau que celui que les anciens sages attribuaient aux guerriers stupides ; on ne peut pas dire que la psychanalyse moderne se soit beaucoup opposé à cette démence.

  • Homère et les modernes

    Les hommages rendus à Jacqueline de Romilly sont de ceux que l'on rend indistinctement à la culture, fatras on ne peut plus hétéroclite désormais.

    De loin, elle paraît brillante et, à l'instar des ouvrages académiques, son nom fait honneur au corps de métier enseignant. Mais, sous couvert d'hellénisme, ce sont des valeurs latines que J. de Romilly promeut dans ses ouvrages. Pour une raison facile à comprendre : la république moderne totalitaire, sa culture de masse et ses méthodes de gouvernement démagogiques, renvoient à la Rome antique, bien plus qu'à la culture grecque.

    L'erreur de J. de Romilly est d'ailleurs assez grossière de vouloir lutter contre la décadence par des moyens politiques ou éthiques, alors même que la décadence est un phénomène éthique ou politique nécessaire, c'est-à-dire naturel. Jacqueline de Romilly est en outre, comme beaucoup d'intellectuels républicains ou réactionnaires à la suite de Nitche, une négationniste. L'effet de la révélation chrétienne est à ses yeux nul et non avenu. Bien plus encore que celle de Nitche, la culture prônée par J. de Romilly est pure nostalgie.

    "(...) D'autre part, vous faites un parallèle avec les livres sacrés : il est parfaitement exact que dans l'éducation grecque, l'explication d'Homère tenait la première place ; Xénophon, par exemple, estime qu'un Athénien cultivé doit savoir Homère par coeur (...). A toutes les époques de l'hellénisme, on a cherché dans Homère des conseils, et ce dans tous les domaines, même quand il s'agissait de stratégie ou de philosophie. On a multiplié également les lectures allégoriques, et les chrétiens eux-même y ont cherché -et trouvé- bien des symboles et bien des significations. Il reste cependant une différence capitale : c'est qu'un livre sacré doit être respecté dans ses moindres détails et doit reste "ne varietur". Or Homère représente pour les Grecs une oeuvre à propos de laquelle ils peuvent réagir et prendre leurs distances. (...) Un livre sacré, c'est, du point de vue religieux, un livre fixé une fois pour toute, respecté et respectable ; là, c'est un élan."

    J. de Romilly manifeste ici une double méconnaissance du "sacré" et de l'histoire. La première chose à dire, en l'occurrence, c'est qu'il existe plusieurs sortes de sacralité différentes, voire opposées. La politique est ainsi, dans de nombreuses religions païennes (Virgile) une cause sacrée - tandis que les religions dans lesquelles la liberté est une "chose sacrée", pour ne pas dire dieu, méprisent la politique et la rabaissent au niveau de la bestialité. Chez les prophètes juifs ou chrétiens, les nations et les rois sont conduits par Satan.

    Quant au respect des livres sacrés, l'histoire de l'Occident prouve qu'un livre peut être sacré, comme le nouveau testament des chrétiens, et n'en être pas moins contredit systématiquement, y compris par les prêtres censés faire partager la révélation qu'il contient, sous couvert de la "tradition". La dénomination même de "pape" est prohibée par les apôtres, ce qui n'empêche pas l'évêque de Rome de citer la parole divine. On comprend que J. de Romilly exclut par principe la qualité métaphysique des textes sacrés, et les croit tous de nature anthropologique, ce qui est absurde pour une helléniste. Mais même en ce qui concerne la sacralité juridique, qui manifestement fascine J. de Romilly, son jugement est inexact : le Coran, ainsi, n'est pas respecté dans ses moindres détails, pour la simple raison que ces détails se contredisent parfois. En ce qui concerne le code civil et la sacralité des lois républicaines, ils évoluent au gré des élites qui les édictent et on peut parler de sacralité "à géométrie variable", opposable à ceux qui ne font pas partie de ces élites. A cet égard on comprend pourquoi la démocratie de Platon n'est pas pure hypocrisie comme la nôtre.

    "J'ajoute (...) que les héros d'Homère, s'ils sont un peu plus beaux, un peu plus grands que les hommes normaux, ne sont jamais dépeints comme des êtres parfaits : ils ont tous des défauts, des faiblesses, et on ne saurait les comparer à des saints ou à des prophètes. (...)"

    Il s'agit encore d'un jugement superficiel, et J. de Romilly mélange tout ; les saints de la tradition catholique romaine ne sont pas les apôtres, et de nombreux saints de la tradition romaine sont de pures fictions - l'Eglise romaine elle-même ne place pas au même niveau les paroles et écrits de tel ou tel de ses saints, et la parole divine transmise par les apôtres. Les apôtres ne sont par présentés comme "parfaits", et il en est même un qui se suicide. Les prophètes juifs et chrétiens ne sont  pas tous également parfaits. Le sens de l'histoire et l'universalisme chrétien affirment la perfection plus grande de Jésus-Christ, sur qui la mort n'a pas de prise, contrairement à Moïse.

    Quant à certains héros grecs ou homériques, ils ont bien un degré de perfection quasiment absolu, tel Héraklès, qui seul est capable de délivrer Prométhée, significatif de la condition humaine douloureuse et de la mort. De même Ulysse, s'il chute de nombreuses fois, se relève toujours et finit par atteindre son but, dont on peut penser qu'il a une signification spirituelle, étant donnée l'assistance d'Athéna.

    C'est le négationnisme de l'histoire, typiquement romain ou républicain, qui est le but visé par J. de Romilly, derrière sa démonstration superfielle. La muséographie pour faire pièce à l'histoire.

     

  • Homère contre Platon

    Tiré de Félix Buffière, "Les Mythes d'Homère et la pensée grecque", afin de contribuer à répondre à cette question : la culture grecque est-elle, comme le suggère Francis Bacon (alias Shakespeare), le produit du croisement impossible entre les mythes égyptiens et les mythes juifs ?

    "Platon, près de mourir, eut un songe : changé en cygne, il allait d'arbre en arbre, et donnait ainsi beaucoup de peine aux oiseleurs qui voulaient le prendre à la glu. Simmias le Socratique en déduisit qu'il serait insaisissable pour ceux qui voudraient dans la suite l'interpréter : les interprètes ressemblent en effet aux oiseleurs, à la poursuite de la pensée des anciens. Et lui, Platon, est insaisissable, parce qu'on peut entendre de ses ouvrages, comme ceux d'Homère, au sens physique, moral, théologique et de multiple façons. Ces deux âmes, de Platon et d'Homère, rendent tous les accords." (Olympiodore)

    Panharmonios : ce joli mot qu'Olympiodore applique à Homère non moins qu'à Platon, (...) traduit l'impression d'un Grec du VIe siècle de notre ère, embrassant du regard les innombrables travaux d'exégèse homérique accumulés pendant un millénaire. Nombreux furent en effet les oiseleurs qui cherchèrent à capter l'aède et le mystère de ses chants.

    Pendant dix siècles, les anciens n'ont cessé de se pencher sur les mythes d'Homère, pour y chercher des arrière-plans, y découvrir une pensée... leur propre pensée. C'est un fait historique d'une curieuse ampleur.

    Il n'apparaît pas que les mythes popularisés par la tragédie, celui d'Oedipe, par exemple, qui attirent davantage nos dramaturges, les aient beaucoup sollicités. Ulysse les a préoccupés bien plus qu'Antigone. C'est autour d'Homère qu'a tourné leur recherche, c'est pour expliquer ses personnages ou ses drames qu'ils ont, sans se lasser, imaginé des grilles.

    Le rayonnement du poète, sa place privilégiée dans l'éducation, les attaques mêmes dont il fut l'objet de la part de Platon et des philosophes, tout cela a sans doute joué : mais surtout, Homère résumait si bien l'âme grecque qu'elle n'a pu se détacher de ce miroir qui lui renvoyait son image. (...)"

    Quelques remarques :

    - L'éternité des mythes homériques, du moins à l'échelle humaine, a sans doute une explication qui dérange le point de vue moderne. On a en effet tendance à prêter aux oeuvres d'art "durables" une logique interne ou une perfection plus grande qu'aux simples divertissements. Le point de vue moderne est d'ailleurs souvent récusé par des artistes, tandis que des techniciens, des universitaires ou des juristes cautionnent plus facilement "la modernité". Le mathématicien moderne investit bien sûr automatiquement le point subjectif le plus crétin, comme des esprits plus sceptiques et rationalistes l'ont déjà observé avant moi. Je semble divaguer, mais la question du rapport au temps et des mathématiques fait partie des éléments essentiels pour comprendre Homère aussi bien que Platon. 

    - Olympiodore n'aime peut-être que la musique ou le divertissement, à la manière des oiseaux ? Peu importe le vin, pourvu qu'on ait l'ivresse, en quelque sorte. Olympiodore est peut-être un serin ?

    - La quantité d'ouvrages, anciens ou modernes, consacrés à cette question, n'est pas une preuve du caractère définitivement énigmatique des mythes homériques ; à cela il faut ajouter que l'université et les universitaires, quand ils s'emparent d'une question simple, s'efforcent d'en faire une énigme. Pour ainsi dire, dans le monde moderne, leur fonction n'est autre.

    - Bizarrement, sur la question des mythes homériques ou grecs, Francis Bacon et Shakespeare sont très rarement cités, ensemble ou même séparément. Alors que le premier propose l'élucidation de bon nombre de ces mythes antiques, et que le célèbre tragédien anglais est l'auteur de mythes et de contes, qui ont toute l'apparence de s'appuyer comme les fables antiques sur une cosmologie. Shakespeare a toute les raisons, comme Homère, d'être en butte aux Platoniciens.

    - Je n'ai consulté que partiellement l'épais traité de Félix Buffière, qui a le mérite d'être intelligible. Il s'ouvre sur un doute, celui d'Olympiodore, que le traité s'applique ensuite à démentir. Et il fournit une piste, loin d'être négligeable, à savoir l'hostilité de Platon vis-à-vis d'Homère. Si l'on comprend ce qui dérange tant Platon dans l'"Iliade", et probablement encore plus dans "l'Odyssée", au-delà des propos diffamatoires à l'encontre du tragédien, les accusations d'impiété, on progressera  sans doute dans la compréhension de ces deux sages grecs.

  • Dans la Matrice

    Dans le monde moderne, ce sont les faibles qui raisonnent en modernes, tandis que les puissants, eux, conservent les habitudes et les modes de raisonnement de l'ancien régime.

    Ainsi dans un asile d'aliénés, ce sont les fous qui raisonnent en modernes, bien plus que les médecins.

    Les faibles doivent donc remercier des esprits plus forts qui leur indiquent que la démocratie et l'égalité sont des arguments de chiens cyniques afin de mieux réduire les faibles en esclavage.

    La démocratie est l'aumône de Don Juan au pauvre, payée en monnaie de singe. Maudits soient les clercs chrétiens qui contribuent à ce mensonge - pédérastes, car la démocratie est un enfantillage qui ne peut séduire que des enfants, ignorant le dévoilement chrétien de la corruption entière et définitive du monde, à commencer par ses principaux actionnaires.

  • Temps et péché

    On reconnaît l'esclave moderne à ce qu'il porte le plus souvent un bracelet-montre.

    L'athéisme moderne est d'ailleurs prosternation devant le temps, introduite par le clergé catholique romain. Au fil du temps, la doctrine catholique romaine est devenue pure rhétorique monastique, incapable de s'opposer à la critique autrement que sous la forme de syllogismes.

    La tentative du clergé romain de contrecarrer la parole divine, eschatologique, implique d'indexer le sens de l'histoire au temps. Le pontife romain Karol Wojtyla a tenté ainsi dans l'une de ses encycliques d'effacer la notion de péché attachée au temps depuis la Genèse de Moïse.

    La théorie du complot illuminati catholique romain prend son sens au regard des thèses pseudo-scientifiques sur la lumière et sa vitesse de déplacement. Le mensonge laïc consiste à faire passer la science technocratique pour une science neutre et expérimentale, mais il n'en est rien ; comparée à la science antique, la pseudo-science de la lumière est le fait principalement de savants de confession catholique ou protestante, qui tentent par ce biais d'inventer une philosophie naturelle chrétienne. Cette pseudo-science est aussi "expérimentale" que la métaphysique d'Aristote, c'est-à-dire la théologie du Stagirite.

    La dimension sacré du temps, et donc du péché, se renforce de ces hypothèses scientifiques sur la nature et la forme du cosmos, où la vitesse supposée de la lumière joue un rôle déterminant.

    Ainsi l'anthropologie catholique romaine s'avère au fil du temps le véhicule idéal de l'apologie du péché, sous la forme vulgaire du "progrès social" et de son millénarisme antichrétien.

    Cette tactique repose au départ sur la transgression par le clergé romain de l'interdit de l'art. Mais la dimension théologique satanique ou païenne de l'art, traduite par exemple dans la notion de "nombre d'or", contraint le clergé romain à inventer un art nouveau, que l'on peut pratiquement dire "athée", puisqu'il ne satisfait ni le but satanique assigné à l'art, de pierre angulaire de la culture de vie, ni le but chrétien de révélation ultime de la vérité. L'abstraction de l'art moderne vient de là, de ce que le catholicisme romain a substitué la pure démonstration "conceptuelle" au rôle d'apologie des structures immuables de la matière de l'art païen.

    On ne peut traduire la Renaissance comme le moment d'un retour à l'art païen, comme le font certains historiens d'art antichrétiens hâtivement, Nitche louant ainsi les papes catholiques d'avoir dissout les évangiles et la parole chrétienne dans l'art - on ne le peut pas sans ignorer que les évangiles sont parfaitement dissuasifs de toute expression artistique institutionnelle, et qu'il n'y a donc pas d'art, ni de culture chrétienne.

    Le culte de l'avenir et du temps est certainement une cause d'anéantissement de l'art et de l'humanité - un culte totalitaire. Mais la démocratie et le millénarisme qui lui est attaché ne sont certainement pas "judéo-chrétiens", contrairement aux apparences.

    Le culte du temps n'est bien sûr, comme le souligne Shakespeare, qu'un culte de la nature indirect et hypocrite.

  • Athéisme

    Comme dirait Baudelaire, le problème de la foi en dieu impose de démêler si le culte est rendu à Satan ou à Dieu, surtout si l'acte de foi émane d'une femme. En effet, c'est un représentant du sexe qui a témoigné pour la première fois de sa confiance dans le Malin.

    Afin de ne pas paraître sexiste, comme l'est nécessairement le point de vue social, parlons plutôt des "gens de robe" en général, c'est-à-dire des gens de justice. Satan seul délègue sa justice, dont la représentation est dans la mythologie chrétienne celle d'un cheval noir.

    Le problème de l'athéisme moderne est par conséquent de savoir contre qui l'athée se bat, Dieu ou Satan ?

    Le plus grand mouvement moderne antichrétien est le mouvement de passivité.

     

  • Complotisme chrétien

    Si le complotisme est un phénomène chrétien au sens large, cela s'explique parce que la vision chrétienne du monde n'est pas une vision morale, mais une vision historique. L'Antéchrist est ce complot dans le vocabulaire des apôtres. Paul de Tarse en fait dans ses épîtres un élément historique essentiel. Derrière la littérature complotiste de grande qualité ("Hamlet", de Shakespeare), comme derrière des oeuvres superficielles ("Matrix", des frères Wachowski), on retrouvera les éléments de la cosmologie chrétienne et/ou juive, opposée à la cosmologie satanique ou prométhéenne (résumée par le nombre d'homme 666).

    A la vision complotiste ou historique, s'oppose la conception éthique païenne ou néo-païenne de la "banalité du mal", b.a.-ba du négationnisme historique. Il n'y a rien d'étonnant à ce que cet argument fasse partie de la rhétorique nationale-socialiste d'Hannah Arendt, (qui cherche sans doute ici des circonstances atténuantes à son amant le professeur Heidegger, ancien membre du NSDAP) : en effet le millénarisme nazi, comme le millénarisme soviétique ou démocratique, sont typiques du néo-paganisme qui consiste à blanchir les élites politiques et religieuses à l'aide de la notion de "progrès social". Comprenez : le permis de tuer des élites "au nom de dieu" n'est plus valide - l'argument du "progrès social" remplace donc dieu. La notion religieuse de "progrès social" légitime donc les crimes des élites, bien que cette notion soit scientifiquement improbable, donc débile.

    Ici la fausse science évolutionniste s'avère indispensable en tant que substitut de "philosophie naturelle" pour soutenir l'éthique totalitaire abstraite. Ce clergé bascule dans le délire religieux quand il s'agit d'expliquer comment la bestialité, facteur d'évolution, peut engendrer un progrès éthique, et quelle sorte de progrès la compétition entre les hommes a jusqu'ici engendré ?

    Le fait marquant de cette éthique technocratique moderne "à géométrie variable", qui sert d'instrument de domination au service des élites occidentales, c'est qu'elle est "judéo-chrétienne". La rhétorique du progrès social est essentiellement l'oeuvre subversive du clergé chrétien ; le nazisme serait une simple doctrine réactionnaire nitchéenne, non pas totalitaire, sans cet argument darwinien du "progrès de la race" ou prolétarien du "progrès social", qui donne la dimension totalitaire à la propagande nazie, et non seulement nitchéenne ou artistique ; quant au régime soviétique, Lénine indique lui-même l'analogie de ce régime avec l'ancien régime français théocratique de Louis XIV, préambule à l'avènement du pouvoir de la bourgeoisie industrielle. Le régime totalitaire le plus puissant, dont la dénomination de "Pacte atlantique" résume bien le mobile prométhéen véritable, quant à lui n'hésite pas à s'avancer derrière le drapeau de "l'humanisme judéo-chrétien", aussi grossière soit la manoeuvre.

    Ce qui le contraint à un tel faux-semblant, c'est largement le fait que l'éthique subversive judéo-chrétienne est le moyen le plus efficace du négationnisme historique. A tel point qu'on peut enseigner l'histoire aujourd'hui, à partir du mensonge démocrate-chrétien, en montrant comme ce dernier a pour but de faire obstacle à la conscience chrétienne de l'histoire. L'esprit de Shakespeare est aux antipodes de l'éthique démocrate-chrétienne, au service de l'iniquité la plus grande.

    Le combat de Shakespeare au service de la vérité chrétienne, dirigé contre l'office de mort de l'élitisme chrétien, a bien le caractère d'ultime combat, perdu d'avance apparemment comme celui de David contre Goliath, mais que le fils de l'homme remportera contre la Bête de la terre et ses suppôts déguisés en soldats et militants chrétiens.

     

     

  • Boycott des JO

    Une fois n'est pas coutume, j'approuve Bernard-Henry Lévy de réclamer le boycott des JO. Comment peut-on prétendre à l'organisation de nations unies, tandis que de telles grand-messes sportives néo-nazies continuent d'être organisées, démenti le plus criant au prétexte humaniste de certaines de ces nations ?

    - On découvre à cette occasion, en particulier quand ils se tiennent en hiver, que l'écologie est un des discours les plus hypocrites, puisque l'on n'hésite pas à défigurer la montagne pour le spectacle et le profit ; mais surtout, ce sont les mêmes médias qui prêchent l'écologie à la mode et incitent le public à regarder les JO ou à se rendre en masse aux urnes (le décorum patriotique de ces deux manifestations d'un minimum de conscience n'aura échappé à personne).

    - Bien sûr il ne s'agit nullement à l'occasion des JO de faire l'éloge du sport et de la vie saine, comme dans les gymnases de l'antiquité, mais bien d'une culture totalitaire exemplaire, ajoutant à l'hitlérisme ou au stalinisme le culte de l'argent et une cause d'aliénation supplémentaire : la technique, l'efficacité et l'esprit de compétition sont bien les termes qui reviennent le plus souvent pour faire l'éloge de ces jeux olympiques, d'ailleurs aussi "jouissifs" que la spéculation boursière ou le casino. Une petite minorité de ces sous-hommes travestis en athlètes, manifestement dépourvus de volonté propre, à l'instar des jeunes guerriers ou des robots qui défendent les grandes démocraties bancaires, se réjouit d'être récompensée d'avoir triomphé d'une multitude d'adversaires.

    - Moins encore que des prostituées, les jeunes sportifs entraînés à la compétition disposent de leur corps, puisqu'il est de notoriété publique que leurs parents ou leurs entraîneurs leur ôtent leur libre-arbitre dès le plus jeune âge afin d'en faire des fonctionnaires sans leur agrément (au sens où le sportif moderne, contrairement au gymnaste antique, est incité à s'accomplir dans une fonction ou une spécialité circonscrite).

    - Quel meilleur moyen, en outre, de dissuader le plus largement d'une pratique classique vertueuse du sport, que d'en faire assurer la promotion par des sportifs dont l'imbécillité sera flagrante aux yeux de personnes moins conditionnées physiquement ? Cette dissociation de l'intellect et du corps, typique de la mentalité totalitaire, permet d'élargir la critique à une dimension que George Orwell, critique du totalitarisme avant BHL a mieux perçue que ce dernier - à savoir la contribution de l'intellectualisme au totalitarisme.

    Il faut des soldats et des types compétitifs pour accomplir physiquement les génocides, mais ce sont toujours des intellectuels qui en sont les commanditaires ou les ordinateurs, qui "appuient" sur le bouton, comme on dit. Einstein, par exemple, qui a accompli un effort de justification du développement de la technique atomique, passe pour un intellectuel de génie, plutôt que pour un grand sportif. On se souvient que l'Ukraine a aussi souffert de l'argument du progrès atomique. Là où les intellectuels se trahissent, et font preuve de sentiments puérils très semblables à ceux de leurs "petites mains", c'est lorsqu'ils se décernent des titres ronflants et se distribuent des médailles entre eux. Les prix Nobel traduisent une inconscience de la part des intellectuels, comparable à celle des irresponsables qu'ils manipulent.

    En comparaison des JO de Munich, organisés en 1936 par Adolf Hitler, on observe d'ailleurs une régression : les noirs n'étaient pas les bienvenus dans ces jeux occidentaux modernes, tandis qu'ils peuvent désormais plus largement se soumettre à cette forme d'esclavage alternative, destinée à blanchir tel ou tel régime militaire ou ploutocratique.

    On comprend pourquoi le discours réactionnaire de Nitche ("C'était mieux avant !") revient en force aujourd'hui sous diverses formes : c'est presque un mécanisme culturel automatique - parce que le "désir d'avenir", slogan moderne ou totalitaire, qui flotte au-dessus de tous les régimes de cette sorte, afin pour les élites de sidérer les masses, le "désir d'avenir" a du plomb dans l'aile.

    Un chrétien doit comprendre que l'anthropologie est une ruse de Satan (l'anthropologie se présente le plus souvent sous la forme de l'éthique judéo-chrétienne), afin d'inciter l'homme à chercher la liberté là où elle n'est pas, dans l'accomplissement de devoirs ou de performances sociales, dont l'effet libérateur est identique à celui du rêve ou de la drogue, de la gloire sportive, etc. Conduit dans l'impasse de l'avenir par des clercs judéo-chrétiens, le plus grand nombre des hommes, broyés par les roues de ce char, adopte une position rétrograde antichrétienne.

    - A l'intérieur de la culture moderne occidentale, deux tendances se font la guerre, en même temps qu'elles se fécondent mutuellement et se complètent pour faire obstacle à la liberté. C'est pourquoi il n'y a pas de culture, ni d'art chrétiens : parce que, d'une manière ou d'une autre, que cet érotisme corresponde à celui, plus passif, de la femme, ou celui plus actif de l'homme, l'art est érotique tandis que du point de vue chrétien, élucidant l'interdit juif de l'art, la détermination érotique est une faiblesse.

    - On observe que la subversion catholique romaine du christianisme, qui consiste à transgresser l'interdit de l'art est fondatrice de l'art moderne - et non pas comme le dit Nitche : l'art moderne décadent et masochiste est chrétien. Cet art moderne abstrait est mû par une détermination érotique féminine, c'est-à-dire nettement plus macabre que l'art païen antique.

    - La rhétorique artistique moderne est mensongère (G.W.F. Hegel) : elle s'efforce de faire passer pour le sens de l'histoire, ce qui n'est en réalité que le vieillissement et la sclérose de l'art, manifestée dans l'expansion de la musique, art totalitaire par excellence, car le moins universel, en même temps qu'il est le plus susceptible de passer pour tel.

     

     

  • Liberté politique

    L'espoir de libération politique est une illusion, nous disent le Messie, ses apôtres et Shakespeare.

    La démocratie-chrétienne est le fer de lance de l'antichristianisme, et il nous faut combattre ses actionnaires chrétiens à l'aide du glaive de la parole de dieu, confronter cette immonde parodie du salut chrétien au message évangélique. Dieu ne viendra pas en aide à des hommes qui ont traîné sa parole dans des lieux de corruption, et s'en sont servi pour berner les peuples.

    Le refus du Messie de cautionner la moindre action politique, ou la moindre action de rébellion afin d'instaurer un nouvel ordre, est doublement contredit par la démocratie (la démocratie, dans les temps modernes, s'appuie nécessairement sur une rhétorique pseudo-chrétienne) : en effet, l'argument démocratique sert de caution à des gouvernements oligarchiques ploutocratiques, en même temps qu'il permet de justifier, à l'aide de la rhétorique la plus spéculative, des mouvements de libération.

    S'il y a bien un type d'homme chez qui le péché n'est pas aboli, c'est bien le politicien, qui doit nécessairement en passer par la trahison et se comporter en bête pour parvenir à ses fins. Si, de surcroît, ce politicien ose se dire chrétien, présenter son pacte avec la fortune et avec Satan comme un pacte avec Dieu, alors il accomplit la part la plus obscure du plan de satan, et son châtiment en portera la marque.

    Shakespeare montre à ses lecteurs et auditeurs chrétiens dans "Jules César" qu'il était encore permis aux antiques romains de se laisser bercer par l'espoir de justice politique, porté par l'honnête Brutus, mais que les chrétiens, eux, grâce au Messie, savent qu'il est vain d'attendre ici-bas autre chose en politique que l'accomplissement des lois naturelles cruelles à travers les institutions.

    (Billet dédié spécialement à Fodio, exilé en Ukraine)

  • Le prophète Shakespeare

    Je suis issu d'un milieu catholique romain complètement sclérosé spirituellement, et Shakespeare avec sa belle logique chrétienne m'a aidé à m'échapper de cette prison.

    Ce milieu catholique romain est comparable au milieu juif, partagé entre la fidélité à une religion juive archaïque, et l'adaptation au monde moderne, dont la direction est assez floue pour que le moindre scepticisme incite à soupçonner derrière l'étiquette "moderne" un fanatisme religieux débordant, dont témoigne aussi le masochisme du consommateur capitaliste, sous-homme disposé à sacrifier sa vie pour les derniers gadgets "high-tech".

    Il faut envisager les génocides modernes comme des dommages collatéraux de la modernité, dans la mesure où les tenants du futurisme sont des propagandistes et des censeurs, oeuvrant activement pour dissimuler cet aspect. Depuis la Libération, l'intelligentsia française est presque parvenue à faire passer la scolastique allemande pour une forme de pensée supérieure, et les jongleries d'Einstein pour l'effet du génie scientifique.

    Le plus mondain, le culte moderne l'emporte chez les ambitieux, et les foules soumises à ces ambitieux. Dans les milieux catholiques romains, la tendance moderne résulte d'un emprunt, non pas directement au luthéranisme, mais aux doctrines protestantes mieux adaptées au principe laïc et à l'extinction du monde paysan. Marx a raison de dire que ce n'est pas le protestantisme qui est la cause du capitalisme, mais le capitalisme qui est la cause du protestantisme ou de la "laïcité". Autrement dit c'est la formule institutionnelle protestante que le haut clergé catholique romain a adoptée, non l'esprit de la réforme de Luther, peu compatible avec les visées mondaines de la démocratie-chrétienne.

    Ce que les milieux catholiques romains nostalgiques ou "nitchéens", plus attachés à des valeurs paysannes qu'à la vérité chrétienne ne comprennent pas, c'est que l'Eglise romaine dont ils se réclament est, ainsi que l'histoire le montre, l'institution moderne par excellence. Sa nature "d'institution chrétienne", qui la contraint à trahir doublement les principes institutionnels et la vérité chrétienne qui proscrit le jugement de l'homme par l'homme, exige en effet d'elle une métamorphose permanente, et de faire passer cette métamorphose pour un progrès. On voit bien que l'Eglise catholique romaine a une détermination absurde du point de vue institutionnel, puisqu'elle procède du rejet des formes institutionnelles qu'elle a revêtues dans le passé, comme si le droit n'était pas un principe conservateur, le droit excluant l'histoire, et l'histoire excluant le droit.

    L'histoire de l'Eglise romaine est impossible, car cette institution est fondée sur la justification incessante d'une autorité morale institutionnelle qui ne peut se fonder sur le message évangélique, qui est, lui, historique, c'est-à-dire le plus dissuasif de la foi et de la raison institutionnelle, en particulier de la foi dans l'avenir.

    La consécration par le pape Jean-Paul II du temps comme un facteur de salut, est non seulement antichrétienne, mais elle trahit un plan institutionnel d'unité dans le temps.

    Shakespeare n'est pas moderne : la preuve en est que les personnages auxquels les modernes s'identifient, pêle-mêle Ophélie, Roméo et Juliette, Richard II, voire Claudius, sont tous marqués par Shakespeare du sceau de la folie ou de la mort. Si Shakespeare est aussi dissuasif du plan moderne, et annonciateur de la bestialité humaine moderne, c'est parce qu'il est pleinement conscient que le plan moderne se confond avec la religion chrétienne institutionnelle... jusqu'à la fin des temps.

    Shakespeare n'est pas païen ou athée, conservateur pour autant, comme l'a prétendu Nitche. La preuve c'est qu'il envisage la fin du monde, en lieu et place de la mort qui, comme le souligne Hamlet, est la perspective paradoxale du païen, ne fuyant la mort que pour finalement la rejoindre, et mener ainsi une existence moins rationnelle que celui qui prend la décision de mettre un terme à sa vie.

  • Chacun cherche son genre

    Rien d'étonnant à ce que les partisans de la théorie du genre ne parviennent pas à accorder leurs violons entre eux pour donner une définition de la théorie du genre. J'ai mentionné récemment les efforts dans ce sens du professeur de morale ubuesque Axel Kahn. Ici je pèse mes mots : les régimes totalitaires s'appuient sur une rhétorique scientifique qui n'a de scientifique que l'étiquette apposée dessus.

    Il faut viser précisément ce qu'il y a derrière la théorie du genre, à savoir l'anthropologie chrétienne, subversion majeure du message évangélique, puisqu'elle est dépeinte par les apôtres comme l'antéchrist.

    La détermination moderne est en effet indissociable du discours anthropologique chrétien. Le plus grave péché contre l'Esprit de Dieu et la parole divine est commis par le clergé chrétien lui-même. D'abord le clergé catholique romain, puis le clergé protestant dès lors que la réforme de Luther a pris un tour institutionnel et perdu son sens spirituel, ce qui fut très rapide.

    On peut caractériser l'anthropologue chrétien comme le père fondateur de l'athéisme moderne, qui résulte surtout d'une confiance débordante dans l'homme, inédite dans l'histoire de l'humanité, et que l'on retrouve aussi bien derrière la théorie du genre que derrière l'exhortation de Simone de Beauvoir à "devenir une femme".

    Le mécanisme du discours totalitaire clérical n'est que partiellement élucidé par la critique réactionnaire de Nitche : le discours totalitaire "emprunte" au message évangélique l'idée que l'homme a la faculté d'échapper au conditionnement naturel : le christianisme propose un universalisme anti-anthropologique et contre-nature, puisqu'il traduit la mort naturelle comme l'effet de la bêtise humaine.

    Une femme peut bien, selon le propos chrétien, échapper à son "destin de femme" : non seulement elle le peut, mais la vérité surnaturelle l'exige. Tout cela n'est du point de vue réactionnaire antichrétien de Nitche que fantasmagorie.

    Ce que Simone de Beauvoir ignore, dont il frappant d'observer qu'elle raisonne exactement comme une nonne catholique romaine, c'est en quoi consiste "échapper à son destin de femme", c'est-à-dire "devenir l'épouse du Christ", suivant la formule apocalyptique consacrée. Chez l'athée ou l'anthropologue, la vocation sociale vient se substituer à la vocation spirituelle.

    C'EST UNE TELLE PRESENTATION SOCIALE IDEALISTE DU MESSAGE EVANGELIQUE QUI FONDE LE DISCOURS TOTALITAIRE.

    Le marxisme fournit une illustration récente du processus totalitaire, qui sans l'intérêt que les élites occidentales judéo-chrétiennes trouvent dans ce moyen de diviser ne serait rien. La critique radicale du droit et de l'argent fait de Marx l'un des penseurs récents les moins éloignés de la logique chrétienne ou juive ; or Marx n'est pas moderne, c'est le marxisme-léninisme et le stalinisme qui le sont. Là encore, le totalitarisme (ainsi que Lénine l'a avoué, sachant l'absence de toute "transition socialiste" dans le marxisme), vient de l'assignation d'un but social au marxisme qui est, si ce n'est spirituel, du moins critique et scientifique, mais certainement pas social, Marx sachant parfaitement que le socialisme est la négation de la critique. L'art le plus social est en effet celui qui supporte le moins la critique.

    On peut dire de la théorie bestiale du genre qu'elle est une tentative de trouver une signification dans l'espèce humaine de l'évolutionnisme biologique, dont le bénéfice semble avoir été jusqu'ici parfaitement nul. C'est une caractéristique du discours totalitaire de ne jamais énoncer de philosophie naturelle cohérente, c'est-à-dire justifier le système des lois par une science rationnelle. La raison en est, là encore, chrétienne, car il est impossible au christianisme de prétendre s'appuyer sur une philosophie ou un droit naturels. Le clergé chrétien ne peut ainsi, par ruse, que noyer le poisson et contribuer ainsi à l'aliénation croissante du monde.

    - La doctrine réactionnaire de Nitche fournit une explication du monde moderne comme un monde en proie à la démence chrétienne, partiellement véridique, mais échoue à expliquer pourquoi cette démence s'avère impossible à soigner.

    - Les évangiles et les apôtres chrétiens, anarchistes ou antisociaux, dans la mesure où ils ne sont pas déterminés par la mort et le péché, mais par la fin du monde, fournissent une explication du monde moderne comme étant en proie à la démence chrétienne, tout en expliquant pourquoi cette folie est invincible moralement et socialement, et pourquoi Satan tombera dans le piège qu'il a tendu à la vérité, qui consiste à faire du clergé judéo-chrétien le principal actionnaire du mensonge public.